Суббота, 7 апреля 1883г.

   Шри  Рамакришна был в гостях у Баларама в Калькутте с  Нарендрой,  Бхаванатхом, Ракхалем, М. и другими. Баларам, по просьбе Учителя,  пригласил некоторых из этих молодых поклонников пообедать.  Шри  Рамакришна  часто говорил ему:  "Корми их  время  от времени,  - это  принесет тебе заслугу кормления святых  людей". Учитель смотрел на своих юных учеников, еще незатронутых "женщиной и золотом", как на подлинные воплощения Бога.
   Несколькими  днями  ранее Шри Рамакришна был в доме Кешаба  с Нарендрой и Ракхалем,  чтобы увидеть постановку  пьесы,  которая называлась  "Нава-Вриндаван".  Нарендра принимал участие в  этом представлении, в котором Кешаб играл роль Павхари Бабы.
   Учитель:  "Кешаб  вышел  на сцену в роли святого  человека  и кропил  "Воду  Мира".  Но мне это не понравилось.  Что  за  идея кропить такую воду на театральной сцене во время представления!
   Другой джентльмен играл роль Греха. Это также нехорошо. Человек не должен совершать грех;  человек не должен даже обыгрывать его".
   Учитель  хотел послушать пение Нарендры.  Этот молодой ученик чувствовал  себя  не очень хорошо,  но  по  настойчивой  просьбе Учителя он спел под аккомпанемент танпуры:

      Пой, О птица, что глубоко укрылась в моем сердце!
      Пой, О птица, сидящая на Кальпа-Дереве Брахмана!
      Пой Богу вечную хвалу. ...

   Затем он запел:

      Брахман, Радость всей вселенной, Высочайшая Лучезарность;
      Бог безначальный, Господь мира, сама Жизнь жизни! ...

   И опять:

      О Царь Царей, раскрой Себя мне!
      Я молю Твоей милости. Брось на меня Твой взгляд!
      К Твоим драгоценным стопам я приношу мою жизнь,
      Опаленный в огненном горниле этого мира.

      Моя душа, увы, насквозь испачкана грехом;
      Запутавшись в ловушке майи, я почти погиб.
      Внимающий Господь! Восстанови мою слабеющую душу
      Нектаром животворящим милости Твоей.

   Нарендра продолжал:

      На голубом подносе неба сияют ярко
      Лампады солнца и луны;
      Горят алмазами блистающие звезды
      Твою изумительную форму украшая.
      Малайский свежий бриз здесь дует мягко
      Как ароматный дым курений;
      Животворящий воздух колышется
      Как опахало перед Твоим святым лицом;
      Подобны огням сияющим исполненных обетов
      Прохладные цветущие рощи выступают.

      Как поклонение Твое прекрасно,
      Убийца смерти и рожденья!
      Священный Ом, возникший из пространства, -
      Это гремящий барабанный бой.
      Мой ум нектара жаждет день и ночь
      У Лотосных Стоп Хари;
      Ох, пролейся ливнем милости Твоей
      На жаждой томимого Нанака, Господь блаженный;
      И пусть Твое святое имя
      Его бессмертным домом станет!

   Он запел снова:

      На небосклоне Мудрости луна Любви встает полна,
      И разливается везде в крутых волнах прилив Любви.
      О Господи, как полон Ты блаженства! Твоя Победа! ...

   Затем по просьбе Учителя запел Бхаванатх:

      Где друга мне найти, подобного Тебе, О Состраданья Суть?
      Где мне найти другого друга, подобного Тебе,
      Стоящего со мной и в боли, и в весельи?

      Кто, среди всех моих друзей, забудет мои слабости,
      Успокоенье моему горю принося,
      Дух мой утешая в его страхе?

      Ты Кормчий есть, кто правит жизни кораблем
      Через опасное мирское море;
      О Господи, только Твое благоволенье
      Заставит замолчать моих страстей шумящих бурю.
      Ты изливаешь воды мира
      В мою пылающую, кающуюся душу;
      И только Твоя грудь приютит меня
      Когда любой другой друг мой
      Меня оставит в смертный час.

   Нарендра сказал Учителю с улыбкой,  говоря о Бхаванатхе:  "Он отказался от рыбы и листьев бетеля".
   Учитель:  "Зачем? Что плохого в рыбе и листьях бетеля? Они не опасны. Отречение от "женщины и золота" – вот истинное отречение.
   А где Ракхаль?"
   Один из поклонников: "Он спит, господин".
   Учитель (с улыбкой):  "Однажды один человек отправился посмотреть театральное представление неся коврик под мышкой. Услышав, что  представление  начнется только через  некоторое  время,  он расстелил коврик на полу и заснул.  Когда он проснулся, все было закончено. (Все рассмеялись.) Тогда он вернулся домой с ковриком под мышкой".
   Рамдаял был очень болен и лежал на постели в другой  комнате. Учитель пошел туда справиться о нем.
   Около четырех часов дня пришли несколько членов Брахмо Самаджа. Учитель начал беседовать с ними.
   Один из брахмосов: "Господин, вы читали "Панчадаси"?"
   Учитель:  "Поначалу следует слушать книги,  подобные этой,  и предаваться рассуждению. Но позднее -

      Мою ненаглядную Маму Шьяму лелей
      Нежно в себе, О ум;
      Да будем ты и я одни зреть на Нее,
      Не позволяя больше никому вторгаться.

   Каждый должен слушать писания на ранних этапах духовной практики.  После  достижения  Бога нет недостатка  в  знании.  Тогда Божественная Мать дает его непременно.
   Ребенок произносит по буквам каждое слово когда он пишет,  но после он пишет бегло.
   Ювелир  весь  в работе пока плавится золото.  Пока золото  не расплавлено,  он работает кузнечными мехами одной рукой,  подает дутье другой,  и дует через трубку своим ртом.  Но в тот момент, когда золото расплавлено и разлито в форму,  он освобождается от всякого беспокойства.
   Простого чтения писаний недостаточно. Человек не может понять истинного смысла писаний, если он привязан к миру.

      Хотя с великим восторгом я выучил множество драм и поэм,
      Я все их забыл, завлеченный любовью Кришны.

   Кешаб  не только наслаждается миром,  но и  практикует  йогу. Живя в мире, он направляет свой ум на Бога".
   Один поклонник рассказал о съезде Калькуттского Университета, говоря, что собрание выглядело как лес человеческих голов.
   Учитель: "Ощущение Божественного пробуждается во мне, когда я вижу большое скопление людей.  Если бы я увидел это собрание,  я был бы переполнен духовным жаром".
 

                             Воскресенье, 8 апреля 1883г.

   Было воскресное утро.  Учитель, похожий на мальчишку, сидел в своей комнате,  а рядом с ним был другой мальчишка - его любимый ученик  Ракхаль.  Вошел М.  и приветствовал Учителя.  В  комнате также  был Рамлаль,  Кишори,  Манилал Маллик,  а вскоре пришли и несколько других поклонников.
   Манилал Маллик,  коммерсант,  недавно был в Бенаресе,  где  у него было бунгало.
   Учитель:  "Так  ты был в Бенаресе.  Ты встречал каких-нибудь святых людей там?"
   Манилал:  "Да,  господин.  Я засвидетельствовал свое почтение Трайланга Свами, Бхаскарананде и другим".
   Учитель: "Расскажи нам что-нибудь о них".
   Манилал:  "Трайланга Свами живет в том же храме, где он и жил раньше - на Маникарника Гхате,  около Минарета Бенимадхава. Люди говорят,  что прежде он был в более возвышенном духовном состоянии.  Он  мог творить многие чудеса.  Сейчас он утратил  большую часть этой силы".
   Учитель: "То критика мирских людей".
   Манилал:  "Трайланга  Свами хранит строгий обет  молчания.  В отличие  он него Бхаскарананда находится в дружеских  отношениях со всеми".
   Учитель: "У тебя была какая-нибудь беседа с Бхаскаранандой?"
   Манилал:  "Да,  господин.  У  нас был долгий разговор.  Среди других вещей мы обсуждали проблему добра и зла.  Он сказал  мне: "Не  следуй по пути зла.  Отбрось греховные мысли.  Вот как  Бог хочет, чтобы мы поступали. Выполняй только те обязанности, которые добродетельны".
   Учитель:  "Да, это тоже путь, предназначенный для помирскому настроенных людей.  Но те, чье духовное сознание пробуждено, кто понял,  что  только  Бог реален,  а все остальное  иллюзорно,  - лелеют  другой  идеал.  Они осознают,  что только  Бог  является Делающим, а остальные - это его инструменты.
   Те,  чье духовное сознание было пробуждено, никогда не делают неверного шага.  Им не нужно рассуждать, для того чтобы избежать зла.  Они так переполнены любовью к Богу,  что какое бы действие они не предпринимали - оно является добрым действием. Они полностью сознают,  что они - не делатели своих поступков,  но просто слуги Бога.  Они постоянно ощущают:  "Я машина, а Он Оператор. Я делаю то,  что Он делает через меня. Я говорю то, что Он говорит
через меня. Я двигаюсь так, как Он движет меня".
   Полностью  пробужденные души вне добродетели и порока.  Они понимают, что именно Бог делает все.
   В одном месте находился монастырь. Живущие там монахи выходили ежедневно,  чтобы просить для себя пищу.  Однажды один монах, выйдя за подаянием,  увидел, как землевладелец безжалостно избивает какого-то человека. Сострадательный монах вмешался и попросил землевладельца остановиться. Но землевладелец был переполнен гневом и обратил свою ярость на невинного монаха.  Он бил монаха
до тех пор,  пока он не упал на землю без чувств. Кто-то сообщил о случившемся в монастырь.  Монахи прибежали на то место и нашли своего собрата лежащего там.  Четверо или пятеро из них принесли его  назад и положили на постель.  Он был все еще без  сознания. Одни монахи сидели вокруг него с печалью в сердце,  другие обмахивали его.  Наконец кто-то предложил, что ему нужно дать попить
немного  молока.  Когда  оно было влито ему в рот,  он пришел  в сознание.  Он открыл глаза и посмотрел вокруг.  Один из  монахов сказал:  "Давайте посмотрим,  вполне ли он осознает себя и может ли узнать нас".  Крича ему в ухо, он произнес: "Уважаемый господин,  кто  дает  тебе молоко?" "Брат,  - ответил святой  человек слабым голосом,  - тот,  кто бил меня,  тот сейчас и  дает  мне
молоко".
   Но  человек  не достигает такого состояния ума без  осознания Бога".
   Манилал:  "Господин, то, что вы только что сказали, относится к человеку очень высокого духовного состояния. Я разговаривал на такие темы в общем с Бхаскаранандой".
   Учитель: "Он живет в доме?"
   Манилал: "Да, господин. Он живет с одним поклонником".
   Учитель: "Сколько ему лет сейчас?"
   Манилал: "Около пятидесяти пяти".
   Учитель: "Вы говорили о чем-нибудь еще?"
   Манилал:  "Я спросил его,  как развивать бхакти.  Он  сказал: "Пой имя Бога. Повторяй имя Рамы".
   Учитель: "Это очень хорошо".

   Служба в храмах закончилась и колокола прозвонили к предложению  пищи в святилищах.  Так как это был летний полдень,  солнце было  очень жарким.  На Ганге начался прилив и поднялся  бриз  с юга. После обеда Шри Рамакришна отдыхал в своей комнате.
   В течение тех летних месяцев жители Базирхата,  родины Ракхаля, бедствовали от сильной засухи.
   Учитель (Манилалу):  "Ракхаль говорит,  что люди в его родной деревне серьезно бедствуют от недостатка воды. Почему бы тебе не построить  водоем там?  Это принесет людям пользу.  (Улыбаясь) У тебя  столько много денег - что ты будешь делать со  всем  твоим богатством?  Но говорят,  что тели очень расчетливы". (Все рассмеялись.)
   Манилал  действительно был расчетливым человеком,  хотя он не страдал от недостатка денег. Впоследствии он учредил дарственный фонд в двадцать пять тысяч рупий для поддержки бедных студентов.
   Манилал не ответил на эти слова Учителя об особых чертах  его касты. Позже, в ходе беседы, он заметил мимоходом: "Господин, вы упомянули  о водоеме.  Вы могли бы и ограничиться этим предложением. Зачем намекать на "касту москательщиков" и все такое?"
   Кое-кто из поклонников улыбнулись про себя.  Учитель  рассмеялся.
   Вскоре прибыли несколько пожилых членов Брахмо Самаджа.  Комната была заполнена поклонниками.  Шри Рамакришна сидел на своей кровати лицом к северу.  Он продолжал улыбаться и разговаривал с поклонниками Брахмо в радостной манере.
   Учитель:  "Вы  бойко  говорите о преме.  Но разве  это  такая банальная  вещь?  Есть два характерных признака премы.  Первый - она  заставляет  человека забыть мир.  Любовь к  Богу  настолько интенсивна, что он перестает осознавать внешние вещи. У Чайтаньи была эта экстатическая любовь,  - он "принимал лес за  священную рощу Вриндавана,  а океан - за темные воды Джамуны".  Второй - у него  нет чувства "мое" по отношению к телу,  которое так дорого человеку.  Он полностью избавляется от чувства,  что тело  - это душа.
   Существуют определенные признаки постижения Бога.  Человек, в котором  стремление  к Богу проявляет свои красоты - недалек  от Его  достижения.  Что является красотами этого  стремления?  Это различение, бесстрастие, сострадание к живым существам, служение
святым людям, желание к общению с ними, воспевание имени и славы Бога, правдивость, и тому подобное. Когда вы видите эти признаки стремления в ищущем,  вы можете справедливо сказать, что видение Бога уже недалеко от него.
   Состояние  дома слуги скажет вам безошибочно,  решил  ли  его посетить хозяин.  Во-первых, убраны хлам и густые заросли вокруг дома.  Во-вторых, комнаты вычищены от копоти и грязи. В-третьих, внутренний двор,  этажи и другие места чисто выметены.  Наконец, сам хозяин присылает различные вещи в этот дом, такие как ковер, кальян для курения,  и тому подобное.  Когда вы видите появление этих вещей, вы заключаете, что хозяин скоро прибудет".
   Один из поклонников:  "Господин, следует ли сначала практиковать различение чтобы достичь самоконтроля?"
   Учитель: "Это тоже путь. Это называется путем вичары, рассуждения. Но внутренние органы также легко приводятся под контроль через  путь  преданности.  Довольно легко дойти до  конца  этого пути. Чувственные удовольствия кажутся все более и более бестактными по мере того, как растет любовь к Богу. Может ли чувственное  наслаждение  привлечь убитых горем мужчину и женщину в  тот день, когда умер их ребенок?"
   Поклонник: "Как мне развить любовь к Богу?"
   Учитель:  "Повторяй Его имя - и грехи исчезнут. Так ты разрушишь похоть, гнев, желание жизненных благ и так далее".
   Поклонник: "Как мне получить радость от Божественного имени?"
   Учитель:  "Молись Богу с горячим сердцем о том,  чтобы ты мог получать радость от Его имени.  Он обязательно исполнит  желание твоего сердца".
   Сказав это,  Учитель спел песню своим нежным голосом,  умоляя Божественную Мать оказать милость страдающим людям:

      О Мать, мне некого винить:
      Увы! Тону в колодце я, который вырыл этими руками.
      С шестью страстями в качестве лопаты,
      Я яму вырыл в священном уголке земли;
      И смерти темная вода теперь потоком хлещет!
      О Избавительница, как мне спасти себя?

      Поистине я был себе врагом;
      Как избежать мне этой темной воды смерти?
      Смотри, к груди моей вода подходит!
      Как мне спастись? О Мать, спаси меня!
      Единственное Убежище Ты мне; сопроводив Своим
                                   спокойным взглядом,
      Перенеси меня чрез этот мир на берег тот иной.

   Учитель запел снова:

      Какой это безумный жар, которым я страдаю!
      О Мать, милость Твоя - мое единственное лекарственное средство.
      Ложная гордость - вот лихорадка, что пытает мою
                                        измученную форму;
      "Я" и "мое" - мой лозунг. Ох, какой же злой обман!

      Мое неутолимое стремление к богатству и друзьям
                                ни на минуту не смолкает;
      Как выдержать тогда смогу я жизнь свою?
      Беседа о вещах ненастоящих - вот мой несчастный бред,
      И я всегда им обольщаюсь, О все блага Дарующая!

      Мои глаза в притворном сне закрыты, желудок полон
      Жестокости мерзкими червями.
      Увы! Ношусь вокруг я, захваченный бездумными делами;
      И даже к Твоему святому имени я вкуса не имею, Мать!
      Я сомневаюсь, что от этого недуга избавлюсь я
                                            Когда-нибудь.

   Потом Учитель сказал:  "И даже к Твоему святому имени я вкуса не имею". Тифозный больной имеет очень мало шансов к выздоровлению,  если  он  теряет всякий вкус к пище;  но его состояние  не безнадежно,  если он радуется пище хотя бы немного.  Вот  почему следует культивировать  вкус к  Божественному  имени.  Подойдет любое имя - Дурга, Кришна или Шива. Тогда, если благодаря воспеванию  этого имени преданность Богу возрастает день ото  дня,  и
радость наполняет душу, человеку нечего бояться. Бредовое состояние обязательно исчезнет - милость Бога обязательно снизойдет.
   "Как есть у него чувство любви,  так есть его рост".  Однажды двое  друзей  шли по улице,  когда они увидели  людей  слушающих чтение Бхагаваты.  "Пойдем, друг, - сказал один другому. - Давай послушаем священную книгу".  Так говоря,  он пошел и сел. Второй человек заглянул туда и ушел. Он зашел в публичный дом. Но очень скоро  он  почувствовал отвращение к этому месту.  "Как тебе  не
стыдно!  - сказал он себе.  - Твой друг слушает священное  слово Хари, а посмотри - где ты!" Но тот друг, который слушал Бхагавату,  также стал чувствовать отвращение. "Какой я дурак! - сказал он.  - Я слушаю болтовню этого малого,  а мой приятель прекрасно проводит  время".  Пришло  время - и они оба  умерли.  Посланник Смерти пришел за душой того, кто слушал Бхагавату и потащил ее в
ад.  Посланник Бога пришел за душой того, кто был в доме проституции и повел ее в рай.
   Поистине, Господь смотрит в сердце человека и не судит его по тому,  что он делает или где он живет.  "Кришна принимает сокровенное чувство любви поклонника".
   В секте картабхаджа учитель, давая посвящение, говорит ученику:  "Теперь  все зависит от твоего ума".  Согласно этой  секте, "тот, кто имеет верный ум, находит верный путь и также достигает верной  цели".  Именно благодаря способности своего ума  Хануман перепрыгнул  через море.  "Я слуга Рамы;  я повторяю святое  имя Рамы.  Разве есть что-либо невозможное для меня?" - таково  было убеждение Ханумана.
   Неведение продолжается до тех пор,  пока у человека есть эго. Освобождения  быть  не может,  пока эго остается.  "О  Боже,  Ты Делающий, а не я", - вот что является знанием.
   Находясь низко,  каждый может подняться высоко.  Птица  чатак вьет свое гнездо в низких местах, но парит высоко в небе. Возделывание почвы невозможно на высокой местности,  а в низкой местности вода собирается и делает возможным возделывание.
   Каждый должен побеспокоиться войти в общение со святыми людьми.  В  своем  собственном  доме человек слышит  только  мирской разговор - болезнь влечения к земному становится хронической для него.  Попугай в клетке сидя на своей жердочке повторяет: "Рама! Рама!" Но отпустите его летать в лесу - и он будет  пронзительно
кричать в своей прежней манере.
   Простое обладание деньгами не делает из человека аристократа. Одной из примет особняка аристократа является та, что все комнаты освещены.  Бедняк не может купить много масла и, следовательно, не может иметь так много светильников. Это святилище тела не должно  оставаться темным,  - каждый должен осветить его  лампой
Мудрости. Зажигая лампу Знания в обители своего сердца,
      Зри лико Матери, Воплощения Брахмана.

   Каждый  может достичь Знания.  Есть две сущности:  дживатма - индивидуальная душа, и Параматма - Высочайшая Душа. Через молитву  все  индивидуальные души могут быть соединены  с  Высочайшей Душой. В каждом доме есть труба, по которой может поступать газ, и газ может быть получен из главного хранилища Газовой Компании. Обратитесь  к этой Компании - и она обеспечит вам  подачу  газа. Тогда ваш дом будет освещен.
   В  некоторых людях духовное сознание уже пробуждено;  но  они имеют особые приметы. Они не рады слушать или разговаривать ни о чем кроме как о Боге. Они как чатак, которая молит о дожде, хотя семь  океанов,  Ганг,  Джамуна и реки около нее все полны водой. Она  не  будет пить ничего,  кроме капель дождя - даже  если  ее горло сгорает от жажды".
   Учителю захотелось послушать несколько песен.  Рамлаль и один брамин - служащий храмового сада, запели:

      Живи, Господь, Любитель бхакти,
      Во Вриндаване сердца моего,
      И преданность моя к Тебе
      Будет Твоей Радхой, возлюбленною милой. ...

   И снова:

      Темная туча летней грозы блекнет совершенно,
      Когда с флейтой в руке и с улыбкой на губах,
      Озаряя мир Своей миловидностью,
      Появляется Кришна Темный.

      Его слепящее желтое одеяние затмевает даже
                                        молнии блеск;
      Гирлянда полевых цветов
      Свисает плавно с Его юношеской груди
      И нежно целует Его стопы.

      Смотри, вот Он стоит, Повелитель жизни, Луна потомков Нанды,
      Превосходя все луны в небесах,
      Великолепием Своих лучей
      Берег Джамуны затопляя!
      Он там стоит, украв сердца девичьи, выманивая из дома их.
      Вступает Кришна в святилище моего сердца,
      И Своей игрой на флейте берет
      Он мою мудрость, жизнь и душу.

      Кому я, Ганга Нараяна, смогу поведать о своем несчастье?
      Ах, друг, ты, может быть, поймешь,
      Если пойдешь к Джамуне
      Наполнить свой кувшин водой.

   Они запели опять:

      Высоко в небесах у Материнских ног мой ум витал
                                      как змей воздушный.
      Когда возник греха порыв жестокий, который прижал его
                                стремительно к земле. ...

   Учитель  (поклонникам):  "Как тигр пожирает других  животных, так "тигр рвения к Богу" разрушает похоть,  гнев и другие  страсти.  Как только это рвение возрастает в сердце, похоть и другие страсти исчезают. У гопи Вриндавана было это состояние ума из-за их рвения к Кришне.
   С другой стороны, это рвение к Богу можно сравнить с глазными каплями. Радха сказала своим подружкам: "Я вижу Кришну повсюду". Они ответили:  "Подружка, ты закапала в свои глаза капли любви - вот почему ты повсюду видишь Кришну".
   Говорят, что когда в ваши глаза закапаны капли, изготовленные из пепла лягушачьего сердца, вы повсюду видите змей. Те действительно  связанные души,  кто постоянно живут с "женщиной и золотом" и не задумываются о Боге даже на мгновение.  Как вы  можете ожидать  от  них  благородных поступков?  Они как  плоды  манго, поклеванные вороной, которые не могут быть предложены Божеству в храме, и которые даже люди не решаются есть.
   Связанные души,  обыватели - это как шелковичные  черви.  Эти черви могут прогрызть свои коконы,  если они захотят,  но соткав сами  свои  коконы,  они  слишком сильно привязаны к  ним  чтобы оставить их. И поэтому они умирают там.
   Свободные души неподвластны "женщине и золоту".  Есть некоторые шелковичные черви, которые прогрызаются сквозь кокон который они  сделали  с  таким великим усердием.  Но их  немного  и  они встречаются очень редко.
   Это  майя вводит в заблуждение.  Только  немногие  становятся духовно пробужденными и не сбиваются с толку чарами майи. Они не подпадают под власть "женщины и золота". Существует  два  класса совершенных душ:  те,  кто  достигают совершенства через духовную практику,  и те,  кто достигают  его благодаря милости Бога.  Одни крестьяне орошают свои поля затрачивая  большие усилия.  Только тогда могут они вырастить урожай. Но  есть другие,  которым нет необходимости орошать  вовсе  - их поля заливаются дождем. Им не нужно беспокоиться проводить воду. Человек должен напряженно практиковать духовную дисциплину,  для того,  чтобы избежать тисков майи. Тем, кто достигают освобождения через милость Бога, нет надобности трудиться. Но таких очень немного.
   Кроме  того,  существует  класс вечно-совершенных.  В  каждой жизни они рождаются с уже пробужденным духовным сознанием. Представьте себе родник,  у которого забит сток.  Заботясь о  разных вещах  в  саду,  водопроводчик случайно прочищает  его,  и  вода извергается потоком.  Однако люди изумлены, увидев первые проявления  стремления  к Богу вечно-совершенной души.  Они  говорят:
"Где были вся эта преданность, отречение и любовь?"
   Разговор обратился к духовному рвению  поклонников,  проиллюстрированному в ревностности гопи Вриндавана. Рамлаль запел:

      Ты для меня Все, О Господи! - Жизнь моей жизни, Сущность существа;
      Я в трех мирах не что иное, как Ты, что мной зовешься.
      Ты моя радость, мир, моя надежда; Ты моя слава,
благополучие, поддержка;
      Ты моя мудрость и моя крепость.

      Ты есть мой дом, и место отдыха; мой дражайший друг, мой родственник ближайший;
      И настоящее мое и будущее - Ты; мой рай и мое спасенье.
      Ты есть мое священное писанье, и заповеди мои; Ты есть мой вечно милосердный Гуру;
      Источник Ты безбрежного блаженства моего.

      Ты Путь, и Место Назначенья; Ты Обожаемый, Господь!
      Ты Мать мягкосердечная; Ты наказующий Отец;
      Ты есть Создатель и Защитник; Ты Кормчий, кто направляет
      Корабль мой по морю жизни.

   Учитель (поклонникам): "Ах! Какая прекрасная песня! - "Ты для меня Все".
   Рамлаль  запел  снова,  на  этот раз описывая муки  гопи  при разлучении с их любимым Кришной:
      Не трогайте, не трогайте колеса колесницы!
      Разве колеса двигают ее?
      Движитель ее колес есть Кришна,
      Чьей волей движутся миры. ...

   Учитель  погрузился в глубокое самадхи.  Его тело было неподвижным - он сидел со сложенными руками, как на своей фотографии. Слезы радости струились из уголков его глаз.  После  длительного времени его ум спустился к плану обычного сознания.  Он бормотал что-то,  из  чего  поклонники в комнате могли расслышать  иногда только отдельное слово.  Он говорил:  "Ты это я, а я это Ты - Ты
ешь - Ты - я ем!... Что это за неразбериху Ты сотворила?"
   Продолжая,  Учитель сказал: "Я вижу все как человек с желтушными глазами. Я вижу только Тебя везде. О Кришна, Друг простолюдинов! О Вечный Супруг моей души! О Говинда!"
   Когда  он произнес слова "Вечный Супруг моей души" и  "Говинда", Учитель опять погрузился в самадхи. В комнате стояла полная тишина. Жадные и ненасытные глаза поклонников были устремлены на Учителя, богочеловека бесконечных духовных состояний.
   Приехал  Адхар  Сен с несколькими  своими  друзьями.  Он  был помощником судьи,  в возрасте около тридцати. Это был его второй визит к Учителю.  С ним был его друг Сарадачаран, который пребывал  в исключительно несчастливом состоянии из-за смерти  своего старшего сына. Вышедший на пенсию помощник школьного инспектора,
Сарадачаран  посвятил  себя медитации и  молитве.  Адхар  привел своего друга к Учителю для утешения его сокрушенного ума.
   Спустившись  из  самадхи,  Учитель увидел глаза  поклонников, устремленных на него. Он невнятно говорил сам с собой, все еще в отвлеченном состоянии.
   Затем,  обращаясь к поклонникам,  Шри Рамакришна сказал: "Духовная мудрость мирских людей проглядывает только в редких  случаях.  Это как пламя свечи.  Нет, это скорее похоже на одиночный луч солнца,  проходящий через щель в стене.  Мирские люди воспевают  имя  Бога,  но за этим нет рвения. Это как дети  клянутся Богом, научившись этому слову от перебранок своих теток.
   У  мирских людей нет выдержки.  Если у них получается  какое-нибудь  дело  - все хорошо,  но если не  получается,  оно  сразу надоедает им. Когда им нужна вода, они начинают рыть колодец. Но как только они ударят лопатой о камень, они бросают копать там и начинают в другом месте. Возможно, они натыкаются на слой песка.
Не найдя ничего кроме песка,  они оставляют и это место. Как они смогут  получить воду,  если они не продолжают  настойчиво  рыть там, где они начали?
   Человек  пожинает плоды своих собственных прошлых  поступков. Поэтому вы читаете в песне:

      О Мать, мне некого винить:
      Увы! Тону в колодце я, который вырыл этими руками.

   "Я" и "мое" - это неведение. Путем различения вы поймете, что то, что вы называете "я", есть не что иное как Атман. Продумайте это до конца.  Разве вы тело, или плоть, или что-то еще? В конце концов  вы  познаете,  что вы не являетесь ничем  из  этого.  Вы свободны  от атрибутов.  Тогда вы поймете,  что вы не совершаете
никаких действий, что вы свободны и от добродетели и от проступков, что вы по ту сторону праведности и неправедности.
   По неведению человек говорит:  "Это золото, а это латунь". Но человек Знания говорит: "Это все золото".
   Рассуждение прекращается,  когда человек видит Бога.  Но есть люди,  которые постигают Бога,  и которые все же продолжают рассуждать.  С другой стороны,  есть люди, которые даже после того, как  они увидели Бога,  воспевают Его имя с преданностью и  поют Ему хвалу.
   До каких пор ребенок плачет? Пока он не начинает сосать грудь матери.  Как  только его начинают кормить,  он прекращает  плач. Тогда ребенок чувствует только радость.  Радостно он пьет молоко из материнской груди. Но также верно, что когда он пьет, ребенок иногда играет и смеется.
   Бог один становится всем.  Но в человеке Он проявляет Себя  в наибольшей степени. Бог непосредственно присутствует в человеке, у  которого  чистое сердце ребенка и который смеется и плачет  и танцует и поет в божественном экстазе".
   К  этому времени Шри Рамакришна стал лучше знаком с  Адхаром, который  рассказал причину горя его друга.  Учитель  спел,  как-будто для себя:

      К оружию! К оружию, О человек! Штурмует Смерть твой дом в порядке боевом!
      Взяв знания колчан, взбирайся в колесницу преданности;
      Согни лук твоего языка с тетивою любви,
      И меть в нее стрелу святого имени Матери Кали.
      Для боя этого уловка есть: Ни колесница, ни возничий не нужны тебе, -
      Сражайся со своим врагом стоя на Ганга берегу, и будет он легко сражен.Затем он сказал: "Что можешь ты сделать? Будь готов к Смерти. Смерть вступает в дом. Ты должен сражаться с ней оружием святого имени Бога. Только Бог является Делающим. Я говорю: "О Господи, я делаю так,  как Ты делаешь через меня.  Я говорю так,  как  Ты
говоришь через меня.  Я машина,  а Ты Оператор.  Я дом, а Ты его Обитатель.  Я двигатель,  а ты Инженер". Отдай свою доверенность Богу.  Не  попадешь в беду,  если позволишь подходящему человеку принять ответственность за себя. Пусть Его воля будет выполнена.
   Но разве не естественна твоя печаль по сыну?  Сын - это вновь родившееся "я" отца. Лакшмана подбежал к Раване, когда последний упал мертвым на поле битвы. Взглянув на тело Раваны, он заметил, что каждая из его костей была вся в дырах. Тогда он сказал Раме: "О Рама,  слава Твоим стрелам! Нет места на теле Раваны, которое
бы они не пронзили".  "Брат,  - ответил Рама, - дыры, которые ты видишь в его костях,  - не от Моих стрел. Печаль по его сыновьям пробуравила их все насквозь.  Те дыры - это отпечаток его  горя. Оно проникло в самые его кости".
   Но дом,  жена и дети - это все преходящее, - они имеют только кратковременное существование.  Только пальма реальна.  Один или два плода упали. К чему стенать?
   Бог занят в трех видах деятельности: сотворении, сохранении и уничтожении.  Смерть  неизбежна.  Все будет уничтожено во  время растворения.  Ничего  не останется.  При этом Божественная  Мать соберет семена для будущего творения,  совсем как старая хозяйка дома хранит в своем горшке для всякой всячины маленькие пакетики семян огурцов, "морскую пену", синие бусинки и другие всевозможные  вещи.  Божественная Мать вытащит Свои семена снова во время нового творения".
   Шри  Рамакришна  начал разговаривать с  Адхаром  на  северной веранде своей комнаты.
   Учитель (Адхару):  "Ты помощник судьи.  Помни, что ты получил свой  пост благодаря милости Бога.  Не забывай о Нем,  но помни, что  все  люди должны однажды сойти все по той  же  дороге.  Мы останавливаемся в этом мире только на пару дней.
   Этот мир - это наше поле деятельности. Мы рождены здесь чтобы выполнить  определенные  обязанности.  Люди имеют свои  дома  за городом, но приезжают работать в Калькутту.
   Необходимо выполнить определенный объем работы.  Это вид тренировки. Но каждый должен завершить ее как можно скорее. Расплавляя золото,  золотых дел мастер использует все - меха,  веер  и трубку  - так,  чтобы  получить сильный жар,  который ему  нужен чтобы расплавить этот металл.  После того, как выплавка закончена,  он расслабляется и просит своего помощника приготовить  ему
сигарету.  Все  это  время его лицо было горячим и  потным  - но теперь он может покурить.
   Необходимо  иметь непреклонную решимость - только тогда  возможна духовная практика. Человек должен принять твердое решение.
   Великая  сила  находится в семени имени Бога.  Она  разрушает неведение.  Семечко нежное,  а росток мягкий - и все же он пронзает твердую землю. Земля трескается и дает дорогу ростку.
   Ум становится очень сильно сбитым с толку, если человек долго живет  среди "женщины и золота".  Поэтому он должен  быть  очень осторожен.  Но монахам нечего сильно бояться. Настоящий санньяси живет  вдали от "женщины и золота".  Поэтому благодаря  практике
духовной  дисциплины он может всегда сосредотачивать свой ум  на Боге.
   Истинные санньясины, те, кто способны постоянно целиком отдавать  свои умы Богу,  подобны пчелам,  которые садятся только на цветы и пьют их нектар.  Те,  кто живут в миру, среди "женщины и золота",  могут направлять свое внимание к Богу,  - но иногда их умы обращены и на "женщину и золото". Они подобны обычным мухам, которые  садятся  на какой-нибудь кусочек леденца,  а  потом  на какую-нибудь болячку или отбросы.
   Всегда  держи свой ум сосредоточенным на Боге.  Вначале  тебе придется  побороться немного - позже ты насладишься  своей  пенсией".
 

                            Воскресенье, 15 апреля 1883г.

   Сурендра,  один из любимых учеников-мирян Учителя,  пригласил его к себе в дом по благоприятному случаю Аннапурна Пуджи.  Было около шести часов, когда Шри Рамакришна прибыл туда с некоторыми из своих поклонников.  В зале для поклонения было  установлено изваяние Божественной Матери.  У Ее ног лежали цветы гибискуса и
листья вилвы,  с Ее шеи свисала гирлянда цветов.  Шри Рамакришна вошел  в  зал и преклонился перед образом.  Затем он  прошел  на открытый внутренний двор,  где сел на ковер,  окруженный  своими поклонниками  и  учениками.  На ковре лежали несколько  валиков, которые  были  покрыты белым льняным  полотном.  Ему  предложили
облокотиться на один из них, но он отпихнул его в сторону.
   Учитель (поклонникам):  "Облокачиваться на валик! Понимаете, очень трудно отбросить тщеславие.  Вы можете различать,  говоря, что эго совсем пустое место,  - но все же оно приходит,  и никто не знает - откуда. Ноги у козла дергаются на протяжении нескольких мгновений даже после того,  как его голова  отрублена.  Или, возможно,  вы  напуганы  во  сне - вы стряхиваете сон  и  широко
раскрываете глаза,  но все равно вы чувствуете,  что ваше сердце трепещет.  Самомнение точь-в-точь подобно этому.  Вы можете прогнать его,  но тем не менее оно откуда-то появляется.  Тогда  вы смотрите  угрюмо и говорите:  "Как!  Ко мне не проявили должного уважения!"
   Кедар:  "Каждый должен чувствовать себя более ничтожным,  чем солома, и терпимым как дерево".
   Учитель:  "Что  до меня,  то я считаю себя пылинкой на  ногах поклонника".
   Приехал  Войдьянатх.  Он  был  высокообразованным  человеком, адвокатом Высокого Суда Калькутты.  Со сложенными руками он приветствовал Учителя и занял свое место в стороне.
   Сурендра (Учителю): "Он один из моих родственников".
   Учитель: "Да, я вижу, у него славная натура".
   Сурендра:  "Он пришел сюда, потому что хочет задать вам одиндва вопроса".
   Учитель (Войдьянатху):  "Все,  что ты видишь,  это проявление Силы  Бога.  Никто не может ничего сделать без этой Силы.  Но ты должен помнить,  что не существует равного проявления Силы  Бога во всех вещах.  Видьясагар однажды спросил меня,  наделил ли Бог некоторых большей силой,  чем остальных.  Я сказал ему: "Если бы не  было больших и меньших проявлений Его Силы,  тогда зачем  бы
нам  утруждать себя и навещать вас?  Вы отрастили пару рогов  на голове?"  Само  собой  разумеется,  что Бог существует  во  всех существах как Всепроникающая Сила - но проявления Его Силы  различны в разных существах".
   Войдьянатх:  "Господин, у меня есть одно сомнение. Люди говорят о свободной воле. Они говорят, что человек может делать либо добро, либо зло в соответствии со своей волей. Это верно? Действительно ли мы свободны делать все что нам нравится?"
   Учитель:  "Все зависит от воли Бога.  Мир - это Его игра.  Он сотворил все эти различные вещи - большие и маленькие, сильные и слабые, хорошие и плохие, добродетельные и порочные. Это все Его майя,  Его игра.  Ты,  должно быть,  наблюдал, что все деревья в саду не одинаковы.
   Пока человек не постиг Бога,  он думает, что он свободен. Это Сам  Бог  сохраняет это заблуждение в человеке.  Иначе  бы  грех увеличивался. Человек не опасался бы греха, и не было бы никакого наказания за него.
   Но ты знаешь отношение того,  кто постиг Бога?  Он чувствует: "Я машина, а Ты, О Господи, Оператор. Я дом, а Ты его Обитатель. Я колесница,  а Ты Возничий.  Я двигаюсь как Ты двигаешь меня; я говорю как Ты заставляешь меня говорить".
   (Войдьянатху): "Нехорошо спорить. Разве не так?"
    Войдьянатх:  "Да,  господин.  Желание спорить исчезает, когда человек достигает мудрости".
   Учитель  произнес из своего запаса в дюжину английских  слов: "сенк юу!  Благодарю!",  самым очаровательным образом, и все рассмеялись.
   Учитель (Войдьянатху):  "Ты продвинешься в духовном развитии. Люди  не доверяют человеку,  когда он говорит о Боге.  Даже если великая  душа  утверждает что он увидел  Бога,  все  же  обычный человек  не  примет его слов.  Он говорит про себя:  "Если  этот человек  на самом деле увидел Бога,  тогда пусть он покажет  Его мне". Но может ли человек научиться щупать пульс в один день? Он должен находиться с врачом в течение многих дней, - только тогда
сможет он различать различные пульсы. Он должен быть в общении с теми, для кого распознавание пульса стало регулярным занятием.
   Разве может любой подобрать пряжу определенного номера?  Если вы  заняты этой профессией,  вы в один момент  сможете  отличить нить сорокового номера от сорок первого".
   Готов был начаться киртан. В стороне сидело несколько вайшнавов со своими мридангами и цимбалами.  Предваряя пение, барабанщик  начал играть на своем инструменте.  Приятный и нежный  звук мриданга заполнил внутренний двор,  вызывая в памяти экстатический киртан Шри Гауранги. Учитель перешел в некое глубокое духовное  состояние.  Время  от  времени он глядел на  барабанщика  и говорил: "Ах! Ах! Все мои волосы поднимаются".
   Певцы спросили,  какую песню им спеть.  Учитель сказал робко: "Что-нибудь о Гауранге, пожалуйста".
   Киртан начался. Они пели о неземной красоте Шри Гауранги:

      Красота лица Гауранги
      Сверкает ярче золота ярчайшего;
      Его улыбка озаряет весь этот мир.
      Кого интересуют даже миллион лун,
      Сияющих в осеннем синем небе?

   Во  время пения главный музыкант  вставлял  импровизированные строки: "О друг, его лицо сияет как полная луна!" "Только она не убывает и не имеет пятен".  "Сердце поклонника озаряет она". Он снова импровизировал: "Его лицо омыто экстрактом миллиона лун".
   При  этих словах Учитель вошел в глубокое самадхи.  Вскоре он вновь обрел осознание чувственного мира.  Затем он вдруг  встал, захваченный  своим возвышенным настроением,  и спел импровизированные  строки  вместе с профессионалами,  отождествляя  себя  с одной из молочниц Вриндавана,  обезумевшей от красоты формы  Шри Кришны:  "Чей это промах - моего ума иль красоты Его?" "Я в трех
мирах не вижу ничего кроме возлюбленного Кришны".
   Учитель танцевал и пел. Все оставались очарованными, наблюдая все  это.  Главный музыкант пел слова одной из гопи:  "О флейта, умоляю,  прекрати.  Не можешь ли ты поспать?" Один из музыкантов прибавлял  новую строку:  "Как может она спать?  Она покоится  у Кришны на губах".
   Учитель сел. Музыка продолжалась. Они пели, приняв настроение Радхи:  "Мои глаза слепы.  Мои уши глухи. Я потеряла способность обонять.  Парализованы все мои чувства. Но, увы, зачем же я одна осталась?"
   Наконец музыканты воспели союз Радхи и Кришны:

      Радха и Кришна вместе наконец в Роще Нидху Вриндавана;
      Не сравнима ни с чем их красота, и безгранична их любовь!
      Одна половина сияет как золото светлое, другая – как синий сапфир;
      Вокруг шеи, с одной стороны, гирлянда диких цветов свисает,
      С другой же - висит ожерелье драгоценных камней.
      Кольцо золотое украшает ухо одно, кольцо из раковины украшает другое;
      Половина бровей ярка как палящее солнце полуденное,
      Другая нежно мерцает светом восходящей луны.
      С одной стороны головы воткнуто изящное павлинье перо,
      С другой стороны свисает коса волос заплетенных.

   Когда музыка подошла к концу,  Учитель проговорил: "Бхагавата - Бхакта  - Бхагаван",  и  низко поклонился поклонникам  на  все стороны. Он коснулся своим лбом земли, освященной пением священной музыки.
   Было  уже около половины десятого  вечера.  Сурендра  угостил Учителя и поклонников роскошным ужином.  Когда пришло время прощаться  с хозяином,  Учитель,  поклонники и Сурендра вошли в зал для поклонения и встали перед изваянием.
   Сурендра (Учителю): "Никто ничего не спел Божественной Матери сегодня".
   Учитель  (показывая на изваяние):  "Ах!  Взгляни  на  красоту зала. Свет Божественной Матери, кажется, освещает все это место. Такой вид наполняет сердце радостью.  Печаль и желание наслаждения исчезают.
   Но  разве  нельзя видеть Бога как лишенную формы  Реальность? Конечно,  можно.  Но нет, если имеешь самые незначительные следы стремления к земному. Риши древности отрекались от всего и тогда созерцали Сатчидананду, Неделимого Брахмана.
   Брахмаджняни  новых времен воспевают Бога как  "неизменного, однородного". Это звучит очень сухо для меня. Кажется, как будто сами певцы не радуются сладости Божественного Блаженства.  Человек  не  желает освежающего напитка из белого  сахара,  если  он
доволен обыкновенной неочищенной патокой.
   Только  посмотрите,  как вы счастливы когда глядите  на  этот образ Божества.  Но те, кто всегда взывает к бесформенной Реальности, не получают ничего. Они ничего не постигают ни внутри, ни снаружи.
   Учитель запел песнь, обращаясь к Божественной Матери:

      О Мать, всегда блаженная,
      Блаженства не лишай Свое никчемное дитя!
      Мой ум лишь Стопы Твои Лотосные знает - больше ничего.
      Царь Смерти мрачно смотрит на меня;
      Скажи мне, Мать, что должен я сказать ему?

      Желанием моим заветным было переплыть на лодке
      Чрез океан этой жестокой жизни
      С именем Твоим, О Дурга, на губах.
      Я никогда не помышлял, что можешь здесь Ты утопить меня
      В безбрежном море этих темных вод.

      И день и ночь плыву я среди этих волн,
      Твердя Твое спасительное имя, - но все же
      Нет конца, О Мать, моим несчастьям.
      И если утону на этот раз в плачевном состоянии таком -
      Никто не будет больше петь Твое святое имя снова.

   Он запел опять:

      О ум мой, повторяй святое имя Дурги!
      Кто б ни торил тот путь, взывая: "Дурга! Дурга!",
      Его Сам Шива защищает Своим трезубцем страшным.
      Ты день, О Мать! Ты сумерки и ночь.
      По временам мужчина Ты, а иногда Ты женщина.
      Ты можешь даже бросить мне: "Ступай отсюда! Уходи!"
      И все же я прижмусь к Тебе, к Твоим ногам, О Дурга!
      Под стать браслетам на ногах Твоих останусь я, звеня.

      О Мать, когда как Коршун8 Ты летаешь в небе,
      Там, внизу, я буду плавать пескарю подобный;
      Обрушишься Ты на меня, пронзишь всего когтями.
      И вот, когда дыханье жизни вот-вот меня покинет
                                        в Твоей хватке,
      Не откажи в убежище Твоих Лотосоподобных Стоп!

   Учитель  поклонился божественному образу.  Когда он спускался по ступеням,  он ласково крикнул Ракхалю:  "Где мои  туфли?  Они что, потерялись?"
   Когда  Учитель  сел в экипаж,  Сурендра и  другие  поклонники низко  склонились перед ним.  Затем экипаж отправился в Дакшинешвар. Луна спокойно освещала улицы.