27 октября 1882г.

   Была пятница, день Лакшми Пуджи. Кешаб Чандра Сен устроил для Шри Рамакришны прогулку на пароходе по Гангу.
   Около  четырех  часов после полудня пароход с Кешабом  и  его последователями  из  Брахмо бросил якорь в Ганг  напротив  храма Кали  в  Дакшинешваре.  Пассажиры увидели перед собой  гхат  для омовений  и чандни.  Слева от них,  в храмовом ансамбле,  стояли шесть  храмов  Шивы,  а справа - другая группа из  шести  храмов Шивы.  Белый  шпиль храма Кали,  верхушки Панчавати и  очертания сосен высоко вырисовывались на фоне синего осеннего  неба. Сады
между  двумя нахабатами были заполнены благоухающими цветами,  а вдоль  берега  Ганга стояли ряды цветущих  посадок.  Синее  небо отражалось в коричневой воде реки,  священном Ганге, связанном с самыми  древними  традициями арийской  цивилизации.  Мир  вокруг казался мягким и безмятежным,  и сердца поклонников Брахмо  были исполнены миром.
   Шри  Рамакришна  был  в своей комнате,  беседуя с  Виджоем  и Харалалем.  Вошли несколько учеников Кешаба.  Склонившись  перед Учителем, они сказали ему: "Господин, пароход прибыл. Кешаб Бабу велел  нам  доставить вас туда".  Маленькая лодка  ждала,  чтобы перевести Учителя на пароход.  Как только он вошел в  лодку,  он утратил внешнее сознание в самадхи. Виджой был с ним.
   М. был среди пассажиров. Когда лодка подплыла к пароходу, все бросились к перилам,  чтобы посмотреть на Шри Рамакришну.  Кешаб стал беспокоиться о том, чтобы благополучно поднять его на борт. С  большим  трудом Учителя вернули к осознанию мира, и  повели  в
каюту  на  пароходе.  Все еще в отвлеченном  состоянии,  он  шел механически,  облокотившись на поклонника для поддержки. Кешаб и остальные  склонились перед ним,  но он не осознавал их.  Внутри каюты  было  несколько стульев и стол.  Его усадили на  один  из стульев,  Кешаб и Виджой заняли два других. Некоторые поклонники также сели,  большей  частью - на пол,  в то время  как  многим
другим  пришлось стоять снаружи.  Они нетерпеливо глядели  через дверь и окна. Шри Рамакришна снова погрузился в глубокое самадхи и стал совершенно несознающим окружающий мир.
   Так  как воздух в каюте стал душным из-за  скопления  народа, Кешаб открыл окна. Он был смущен, встретившись с Виджоем, поскольку  они  разошлись  по некоторым принципам  Брахмо  Самаджа  и Виджой  отделился от организации Кешаба,  вступив в другое общество.
   Поклонники из Брахмо жадно смотрели на Учителя. Постепенно он вернулся к чувственному сознанию;  но божественное опьянение все еще  продолжалось.  Он сказал себе  шепотом:  "Мать,  почему  Ты привела меня сюда? Они огорожены вокруг и не свободны. Могу ли я высвободить их?"  Увидел ли Учитель,  что собравшиеся там  люди были заперты в тюремных стенах мира?  Их ли беспомощность заставила Учителя обратить эти слова к Божественной Матери?
   Шри  Рамакришна  постепенно стал осознавать  окружающий  мир. Нилмадхав  из  Гхазипура и один поклонник  Брахмо  заговорили  о Павхари Баба. Другой поклонник Брахмо сказал Учителю: "Господин,
эти  люди были у Павхари Баба.  Он живет в Гхазипуре.  Он святой человек,  как  и вы".  Учителю трудно было говорить - он  только улыбался.  Поклонник продолжал:  "Господин,  Павхари Баба держит вашу фотографию в своей комнате". Указывая на свое тело, Учитель произнес с улыбкой: "Просто наволочка".
   Учитель продолжил:  "Но вы должны помнить, что сердце поклонника является жилищем Бога.  Он обитает,  без сомнения,  во всех существах,  но  Он особенно проявляет Себя в сердце  поклонника. Помещик  может  в  то или иное время  посещать  различные  части своего имения, но говорят, что удобнее с ним можно встретиться в специальной гостиной. Сердце поклонника и есть гостиная Бога.
   Тот,  кого  джняни называют Брахманом,  йогинам известен  как Атман, и как Бхагаван - бхактам. Того же самого брамина называют жрецом - когда он служит в храме,  и поваром - когда готовит еду на кухне. Джняни, придерживающийся пути знания, всегда рассуждает о Реальности,  говоря: "Не это, не это". Брахман - не "это" и не "то"; Он не вселенная и не ее живые существа. Рассуждая таким образом,  ум становится устойчивым.  Затем он исчезает и  ученик входит в самадхи.  Это Знание Брахмана.  Это непоколебимая убежденность джняни,  что Брахман один реален,  а мир иллюзорен. Все эти имена и формы иллюзорны,  подобно сну.  Что Брахман не может
быть охарактеризован. Невозможно даже сказать, что Брахман - это Личность.  Это  точка  зрения джняни,  последователей  философии веданты.
   Но бхакты признают все состояния сознания.  Они принимают  за реальное и бодрствующее состояние. Они не думают, что мир так же иллюзорен,  как и сон. Они говорят, что вселенная - это проявление  силы  и славы Бога.  Бог сотворил все это  - небо,  звезды, луну,  солнце,  горы, океан, людей, животных. Они составляют Его
славу.  Он внутри нас,  в наших сердцах.  С другой  стороны,  Он снаружи.  Самые продвинутые поклонники говорят,  что Он Сам стал всем этим - двадцатью четырьмя космическими принципами,  вселенной и всеми живыми существами.  Поклонник Бога хочет есть сахар, но не становиться им. (Все рассмеялись.)
   Вы знаете,  что чувствует любящий Бога? Вот его отношение: "О Боже, Ты Хозяин, а я Твой слуга. Ты Мать, а я Твой ребенок". Или еще:  "Ты мой Отец и Мать.  Ты Целое, а я часть". Ему не хочется говорить: "Я Брахман".
   Йог стремится постичь Параматмана,  Верховную Душу. Его идеал - это  единство воплощенной души и Верховной Души.  Он отвлекает свой  ум  от объектов чувств и пытается сосредотачивать  его  на Параматмане.  Поэтому,  на первом этапе своей духовной практики, он  уединяется и с пристальным вниманием практикует медитацию  в неподвижной позе.
   Но Реальность одна и та же. Различие только в имени. Тот, кто есть Брахман,  есть поистине Атман, и Он же - Бхагаван. Он Брахман для идущих по пути знания, Параматман для йогов и  Бхагаван для поклонников Бога".
   Пароход поплыл к Калькутте;  но пассажиры,  с глазами устремленными на Учителя и внимающими его подобным нектару словам,  не замечали его движения. Дакшинешвар с его храмами и садами остался  позади.  Лопасти гребного колеса вспенивали с журчанием воды Ганга. Но поклонники были безразличны ко всему этому. Онемевшие, они глядели на великого йогина,  его лицо,  сияющее божественной
улыбкой, его спокойствие, излучающее любовь, его глаза, искрящиеся радостью - на человека, который отрекся от всего во имя Бога и который не знал ничего кроме Него.  Слова мудрости  непрерывно лились с его губ.
   Учитель:  "Джняни,  которые  придерживаются недуалистической философии  веданты,  говорят,  что акты творения,  сохранения  и разрушения, сама вселенная и все живые существа - это проявления Шакти,  Божественной Силы. Если вы продумаете это до конца,  вы поймете,  что все они так же иллюзорны,  как и сон. Брахман один является Реальностью,  а все остальное нереально.  Даже сама эта Шакти нереальна, подобно сну.
   Но  даже если вы размышляете всю вашу жизнь,  - до  тех  пор, пока  вы  не утвердились в самадхи,  вы не можете выйти  из  под юрисдикции Шакти. Даже когда вы говорите: "Я медитирую", или: "Я созерцаю",  - вы  все  же движитесь в царстве Шакти,  внутри  Ее энергии.
Поэтому Брахман и Шакти тождественны. Если вы признаете одно, вы должны признавать и другое.  Это как огонь и его  способность гореть.  Если  вы  видите огонь,  вы также должны сознавать  его способность гореть.  Вы не можете думать об огне без его способности  гореть,  и вы не можете думать о способности  гореть  без огня. Вы не можете представить себе солнечные лучи без солнца, и
не можете представить себе солнца без его лучей.
   На что похоже молоко?  О,  скажете вы, это нечто белое. Вы не можете  думать о молоке без белизны,  и с другой стороны,  вы не можете думать о белизне без молока.
   Таким  же  образом,  человек не может думать о  Брахмане  без Шакти,  или  о Шакти без Брахмана.  Человек не может  думать  об Абсолютном без Относительного, или об Относительном без Абсолютного.
   Первичная Энергия постоянно в игре. Она творит,  сохраняет и разрушает, играя, так сказать. Эту Энергию называют Кали. Кали - это поистине Брахман,  а Брахман - поистине Кали.  Это одна и та же Реальность.  Когда мы думаем об Этом как о бездействующем, то есть не занятом в актах творения, сохранения и разрушения, тогда
мы  называем Это Брахманом.  Но когда Оно занято в этой деятельности,  тогда мы называем Это Кали или Шакти.  Реальность одна и та же - разница в имени и форме.
   Это  как вода,  называемая на разных языках разными  именами, такими как "джал",  "пани" и так далее.  На озере три или четыре гхата.  Индусы,  которые  пьют воду в одном месте,  называют  ее "джал". Мусульмане в другом месте называют ее "пани". А англичане  в третьем месте называют ее "вода".  Все три означают одну и ту  же вещь,  разница только в имени.  Точно так  же,  некоторые
обращаются  к Реальности,  говоря  "Аллах",  некоторые  - говоря "Бог",  некоторые - "Брахман",  некоторые - "Кали", а другие - с такими именами, как "Рама", "Иисус", "Дурга", "Хари".
   Кешаб  (с улыбкой):  "Опиши нам,  господин,  какими способами Кали, Божественная Мать, забавляется в этом мире".
   Учитель (с улыбкой):  "О, Она забавляется различными способами. Это Она одна, кто известна как Маха-Кали, Нитья-Кали, Шмашана-Кали,  Ракша-Кали и Шьяма-Кали. Маха-Кали и Нитья-Кали упоминаются в философии тантры. Когда не было ни творения, ни солнца, ни луны,  ни планет, ни земли, и когда тьма была покрыта тьмой - тогда Мать, Бесформенное, Маха-Кали, Великая Сила, была единой с
Маха-Кала, Абсолютом.
   Шьяма-Кали имеет довольно нежный аспект и почитается в индусских семьях.  Она Подательница даров и Разгоняющая  страх.  Люди поклоняются Ракша-Кали,  Защитнице,  во время эпидемий,  голода, землетрясений, засухи и наводнений. Шмашана-Кали - это олицетворение  силы разрушения.  Она обитает на кремационных  площадках,
окруженная трупами,  шакалами и ужасными женскими духами.  Из Ее рта течет поток крови,  с Ее шеи свисает гирлянда людских голов, а вокруг Ее талии - пояс, сделанный из человеческих рук.
   После уничтожения вселенной,  в конце большого цикла, Божественная Мать ссыпает семена в амбар для следующего творения.  Она как старая хозяйка дома, у которой есть горшок для всякой всячины,  в  котором  она  хранит всевозможные вещицы  для  домашнего хозяйства. (Все рассмеялись.)
   О,  да!  У домохозяек есть такие горшки, где они держат "морскую  пену", синие бусинки,  маленькие пакетики семян  огурцов, тыквы обыкновенной,  тыквы бутылочной, и прочее. Они вытаскивают их,  когда они им понадобятся. Таким же путем, после уничтожения вселенной,  моя Божественная Мать, Воплощение Брахмана, собирает
вместе семена для следующего творения.  После сотворения Первичная Сила пребывает в самой вселенной. Она порождает этот воспринимаемый чувствами мир и затем наполняет его. В Ведах сотворение уподобляется  пауку и его паутине.  Паук производит  паутину  из себя и потом остается в ней. Бог - вместилище вселенной, а также то, что содержится в ней.
   Разве Кали,  моя Божественная Мать,  черная? Она кажется черной,  потому что на Нее смотрят издали;  но вблизи Она не такая. Небо кажется голубым издали; но взгляните на него вплотную, и вы обнаружите,  что оно не имеет цвета.  Вода океана выглядит синей на  расстоянии,  но когда вы подходите ближе и берете ее в руку, вы обнаруживаете, что она бесцветна".
   Упоенный возвышенной любовью, Учитель запел:

      Разве Кали, моя Мать, действительно черная?
      Обнаженная, цветом темная,
      Освещает Лотос Сердца. ...

   Учитель продолжал: "И связанность и освобождение - Ее работа. Под влиянием Ее майи мирские люди становятся пойманными в ловушку "женщины и золота",  и опять же,  по Ее милости они достигают своего  освобождения.  Она зовется Спасительницей и  Устраняющей узы, которые привязывают человека к миру".
Затем Учитель спел следующую песню своим нежным голосом:

      На рынке шумном мира Ты, О Шьяма, как воздушные змеи;
      Высоко взлетают они на ветре надежды, крепко привязанные бечевкой майи.
      Их рамки - скелеты человеческие, сшиты из трех гун
      Их паруса;
      Но все изящное убранство их - для украшения всего лишь.
      Бечевки змеев натираешь Ты манджой влечения к мирскому,
      Так, чтобы каждую натянутую нить все больше сделать
острой и тугой.
      Из сотни тысяч змеев едва один иль два срываются, -
      И видя их, Ты, Мать, смеешься и в ладоши бьешь!
      В попутных струях ветра, скажет Рампрасад, они, свободные,
      Тотчас несутся к Бесконечному, над морем мира.

   Учитель произнес:  "Божественная Мать вечно шаловлива и игрива.  Эта вселенная - Ее забава.  Она своевольна и должна  всегда идти  Своей  дорогой.  Она полна блаженства.  Она дарит  свободу одному из сотни тысяч".
   Один поклонник Брахмо:  "Но,  господин, если Она захочет, Она может дать свободу всем. Почему тогда Она держит нас привязанными к миру?"
   Учитель:  "На  то  Ее воля.  Она хочет продолжать  играть  со Своими творениями.  В игре в прятки6 беготня тут же остановится, если  в  самом начале все игроки коснутся  "бабушки".  Если  все коснутся ее,  то как же игра может продолжаться?  Это ей не нравится. Ей хочется, чтобы игра продолжалась. Поэтому поэт говорит:

      Из сотни тысяч змеев едва один иль два срываются, -
      И видя их, Ты, Мать, смеешься и в ладоши бьешь!
Божественная  Мать как бы говорит человеческому уму по секрету,  подмигивая: "Иди и наслаждайся миром". Как можно винить ум? Ум может выпутаться из ловушки мирских влечений, если только, по Ее  благоволению,  Она заставит его повернуться к  Себе.  Только тогда он станет припадать к Лотосным Стопам Божественной Матери".
   После чего Шри Рамакришна,  будто приняв на себя мучения всех домохозяев, запел песню, жалуясь Божественной Матери:

      Мать, какое горе, что так жестоко гложет мою душу,
      Что даже когда Ты у меня - Мать, и даже когда глаза мои открыты широко,
      Должна случиться кража в моем доме.
      Много, много раз взывать к Тебе я клялся,
      И все-таки, когда молитв приходит время, я забываю.
      Теперь я вижу, что это все Твои проделки.

      Раз не давала ничего Ты, то ничего Ты и не получаешь, -
      За что винить меня, О Мать? Стоит Тебе дать,
      Так тут же Ты получишь, -
      Из собственных Твоих даров давать Тебе я должен.
      Позор и слава, сладость и печаль - только Твои.
      Мир этот лишь игра Твоя.
      Зачем тогда, Блаженная, разрыв в нем производишь?

      И Рампрасад сказал: Умом Ты этим наградив меня,
      И глазом хитрым подмигнув Своим,
      Велишь ему идти и наслаждаться миром.
      И так бреду я здесь, несчастный, чрез Твое творенье,
      Проклятый, так сказать, недобрым чьим-то взглядом,
      За сладость принимая горечь,
      И нереальное приняв за реальное.

   Учитель  продолжал:  "Люди вводятся в заблуждение Ее майей  и становятся привязанными к миру.

      И Рампрасад сказал: Умом Ты этим наградив меня,
      И глазом хитрым подмигнув Своим,
      Велишь ему идти и наслаждаться миром".

   Поклонник  Брахмо:  "Господин,  можем ли мы постичь Бога  без полного отречения?"
   Учитель (со смехом): "Конечно, можете! Почему вы должны отрекаться  от всего?  Вы хороши такие,  какие  вы  есть,  следующие срединному пути, как патока - отчасти твердая, а отчасти жидкая. Вы знаете игру накс?7 Набрав максимальное число очков, я выбываю из игры. Я не могу наслаждаться ею. Но вы весьма умны. Кто-то из вас набрал десять очков, кто-то шесть, а кто-то пять. Вы набрали
как раз то,  что нужно, - поэтому вы не выходите из игры, как я. Игра продолжается. Ну, так это замечательно! (Все рассмеялись.)
   Я скажу вам правду: нет ничего неправильного в вашем пребывании в мире. Но вы должны направлять свой ум к Богу - иначе вы не преуспеете.  Исполняйте  свои обязанности одной рукой,  а другой держитесь за Бога. Когда обязанности будут исполнены, вы схватитесь за Бога обеими руками.
   Это  все проблема ума.  Связанность и освобождение - это связанность  и освобождение одного ума.  Ум принимает тот  цвет,  в который вы выкрашиваете его.  Это как белая одежда,  только  что полученная  из прачечной.  Если вы опустите ее в красную краску, она будет красной.  Если вы опустите ее в синюю или зеленую, она будет синей или зеленой.  Она будет принимать только тот цвет, в какой вы ее опустите,  по вашему усмотрению. Вы не замечали, как
почитав  немного по-английски,  вы тут же начинаете  произносить английские слова:  Фут фат ит мит?8 Затем вы надеваете ботинки и насвистываете мотивчик,  и так далее.  Это все идет вместе. Или, если ученик учит санскрит,  он начнет сразу же сотрясать  воздух санскритскими двустишиями.  Если вы в плохой компании,  тогда вы
будете  говорить и думать так же,  как ваши приятели.  С  другой стороны,  когда вы в компании поклоняющихся,  вы будете думать и говорить только о Боге.
   Ум  - это все.  У человека жена с одной стороны,  а дочь  - с другой. Он проявляет свою привязанность к ним различным образом. Но его ум один и тот же.
   Связанность  - это  связанность ума,  и свобода  - это  также свобода  ума.  Человек свободен,  если он постоянно  думает:  "Я свободная душа.  Как я могу быть связанным, живу ли я в миру или в лесу?  Я дитя Бога,  Царя Царей. Кто может связать меня?" Укушенный  змеей,  человек может избежать действия ее  яда,  твердя настойчиво:  "Во мне нет яда".  Точно так же, повторяя с твердостью и решимостью:  "Я не связан, я свободен", - каждый действительно становится таковым - действительно становится свободным.
   Однажды кто-то дал мне одну из книг христиан.  Я попросил его почитать мне ее. В ней кроме как о грехе ни о чем не говорилось. (Кешабу) В вашем Брахмо Самадже,  тоже,  только и слышишь, как о грехе.  Несчастный, который постоянно говорит: "Я связан, я связан", - только еще больше становится связанным. Тот, кто твердит день  и  ночь:  "Я грешник,  я грешник",  - и впрямь  становится грешником.
   Каждый должен иметь такую пламенную веру в Бога, чтобы он мог сказать:  "Что?  Я  повторяю имя Божье,  может ли грех  все  еще цепляться ко мне?  Как могу я теперь быть грешником?  Как могу я теперь находиться в зависимости?"
   Если  человек повторяет имя Бога,  его тело,  ум,  решительно все,  - становится  чистым.  Почему он должен говорить только  о грехе и аде,  и о подобных им вещах? Скажите только один раз: "О Господь,  без сомнения, я совершал плохие поступки, но я не хочу повторять их". И имейте веру в Его имя".
   Шри Рамакришна переполнился божественной любовью и запел:

      Если только я смогу умереть, повторяя имя Дурги,
      Как сможешь Ты тогда, О Блаженная,
      Отказать мне в избавлении,
      Хотя бы я был негодяем? ...

   Затем  он  сказал:  "Мою Божественную Мать я  молю  только  о чистой  любви.  Я кладу цветы к Ее Лотосным Стопам и молюсь  Ей: "Мать,  вот  Твоя добродетель,  вот Твой порок.  Возьми и то,  и другое,  и  подари  мне только чистую любовь к  Тебе.  Вот  Твое знание,  вот Твое неведение. Возьми и то, и другое, и подари мне только чистую любовь к Тебе. Вот Твоя чистота, вот Твоя нечистота.  Возьми и то,  и другое,  Мать,  и подари мне только  чистую любовь к Тебе. Вот Твоя дхарма, вот Твоя адхарма. Возьми и то, и другое, Мать, и подари мне только чистую любовь к Тебе".
   (Поклонникам Брахмо) Послушайте одну песню Рампрасада:

      Давай, О ум, пойдем к Кали, к Ней - к Древу Исполнения Желаний,
      И там под Ним мы соберем четыре плода жизни.
      Из двух твоих мы жен, Бесстрастья и Влечения к мирскому,
      С собой возьмем Бесстрастье только,
      И Различение, ее сынишку, об Истине мы пораспросим.

      Когда уляжешься ты, ум, в обители Блаженства,
      С собой по обе стороны и с Чистотой и с Скверной?
      Только когда найдешь ты способ
      Держать сих жен довольными под одной крышей -
      Узришь ты Мамы Шьямы форму несравненную.
      Неведенье и Эго, твои родители, немедленно исчезнут с твоих глаз;
      И если Заблуждение тебя в свою нору потащит,
      Решительно прижмись к столпу Терпенья.
      Привяжи, О ум, козлов Порока и Добродетели ты к Безразличия столбу,
      Убив их саблей Знания, если они восстанут.

      Детей Влечения к мирскому - первой жены своей, увещевай с большого расстоянья,
      А если тебя они не будут слушать, топи их в море Мудрости.
      И скажет Рампрасад: Если поступишь по словам моим,
      Ты сможешь не ударить в грязь лицом, О ум, пред Князем Смерти,
      И я возрадуюсь тебе и назову своим родным.

   Разве человек не в состоянии осознать Бога в этом мире?  Царь Джанака достиг такого осознания.  Рампрасад говорит о мире как о простом  "каркасе иллюзии".  Но если любишь сияющие стопы  Бога, тогда -

      Сам этот мир есть радости дворец;
      Могу я есть здесь, пить и веселиться.
      Могущество Джанаки непревзойденным было;
      Что не имел он в мире, или в Духе?
      Держась и за одно, и за другое,
      Вкушал он молоко из полной чаши!
                                      (Все рассмеялись.)

   Но  Царем  Джанакой невозможно стать вдруг.  Джанака  сначала практиковал строгий аскетизм в уединении.
   Даже если человек живет в миру, он должен уходить в уединение время от времени.  Будет большая помощь человеку, если он уходит из  семьи,  живет один и плачет по Богу хотя бы в  течение  трех дней.  Даже  если он размышляет о Боге один день в  одиночестве, когда  у  него есть свободное время,  - это также  принесет  ему
пользу. Люди проливают целые кувшины слез из-за жены и детей. Но кто  плачет  о Господе?  Нужно уединяться иногда и  практиковать духовную дисциплину,  чтобы постичь Бога.  Живя в миру и  будучи вовлеченным  в исполнение многих мирских обязанностей,  искатель на первой стадии духовной жизни сталкивается со многими трудностями на пути сосредоточения.  Пока деревья на обочине дороги еще не  подросли,  их необходимо огораживать изгородью  - иначе  они будут  погублены скотом.  Изгородь необходима когда дерево молодое,  но ее можно убрать, когда ствол становится толстым и крепким.  Тогда с деревом нечего не случится,  даже если привязать к нему слона.
   Болезнь влечения к мирскому похожа на брюшной тиф.  И в  комнате этого тифозного больного стоят огромный кувшин воды и банка с острыми пикулями.  Если вы хотите вылечить его от его болезни, вы должны удалить его из этой комнаты.  Мирской человек похож на тифозного больного. Различные объекты наслаждений - это огромный кувшин воды,  а стремление к наслаждению ими - его жажда. Только лишь  мысль  о  пикулях наполняет рот водой - их даже  не нужно подносить  близко.  А он окружен ими.  Общение с женщиной  - это пикули. Поэтому необходимо лечение в уединении.
   Человек  может вступить в мир после достижения  различения  и бесстрастия.  В океане мира находятся шесть аллигаторов: похоть, гнев и тому подобное.  Но вам не нужно бояться аллигаторов, если вы натерли свое тело турмериком прежде чем войти в воду.  Различение  и  бесстрастие - это турмерик.  Различение  - это  знание
того, что реально и того, что нереально. Это осознание того, что Бог один реален и является вечной Субстанцией, а все остальное - нереально,  мимолетно,  неустойчиво.  И вы должны культивировать горячее стремление к Богу. Вы должны чувствовать любовь к Нему и быть  плененным Им.  Гопи Вриндавана чувствовали такую  притягательность к Кришне. Давайте я спою вам одну песню:

      Послушайте! Вон в том лесу запела флейта.
      Туда лететь должна я, там Кришна на тропинке ждет.
      Скажите мне, подружки, пойдете вы со мной, иль нет?
      Для вас мой Кришна - лишь прозвище пустое;
      А для меня Он - боль сердца моего.
      Ушами только слышите Его звучанье флейты вы,
      Но, о, я слышу то звучанье во глубине души моей.
      Я слышу, как взывает флейта: "Радха, выходи!
      Нет в роще без тебя, ее очарованья".

   Учитель  пел  песню со слезами на глазах,  и сказал Кешабу  и другим  поклонникам Брахмо:  "Принимаете вы Радху и  Кришну  или нет,  - пожалуйста,  примите их влечение друг к другу. Пытайтесь создать  такое  же  горячее стремление в вашем  сердце  к  Богу. Горячее  стремление  - это все,  что вам нужно для  того,  чтобы
постичь Его".
   Начался  отлив.  Пароход спешил к Калькутте. Он прошел  под
Мостом Хаура и поравнялся с Ботаническим Садом.  Капитана попросили пройти немного дальше вниз по реке.  Пассажиры были заворожены  словами  Учителя  и большинство из них  не  осознавали  ни времени, ни того, куда они плывут.
   Кешаб  начал  угощать рисовыми хлопьями и тертыми  кокосовыми орехами.  Гости держали их в полах своей одежды и тут же  начали есть.  Все  были веселы.  Учитель заметил,  однако,  что Кешаб и Виджой сторонятся друг друга, и ему захотелось примирить их.
   Учитель (Кешабу):  "Посмотри. Вот Виджой. Ваша ссора выглядит как  бой между Шивой и Рамой.  Шива был гуру у  Рамы.  Хотя  они бились  друг с другом - все же они вскоре пришли к согласию.  Но гримасам  духов,  последователей Шивы,  и  тарабарщине  обезьян, последователей  Рамы,  - так и нет конца! (Громкий смех.) Такие ссоры  происходят  даже между родней.  Разве Рама  не  бился  со своими сыновьями Лавой и Кушей? И вы, должно быть, замечали, как мать  и дочь,  живя вместе и стремясь к одной духовной цели,  по вторникам  соблюдают раздельно свой религиозный пост,  каждая  в своих  собственных  интересах - как  будто  благополучие  матери
отлично от благополучия дочери. Но то, что приносит пользу одной - приносит пользу и другой.  Таким же образом, ты имеешь религиозную организацию, и Виджой считает, что ему нужно иметь религиозную организацию тоже.  (Смех.) Но я думаю, что это все необходимо.  Когда Шри Кришна,  Само Воплощение Бога,  играл с гопи во
Вриндаване,  на сцене появились и такие нарушительницы спокойствия,  как  Джатила и Кьютила.  Вы можете спросить почему.  Ответ тот, что спектакль не имеет развития без смутьянов. (Все рассмеялись.) Без Джатилы и Кьютилы не интересно. (Громкий смех.)
   Рамануджа  защищал доктрину не-дуализма с  ограничениями.  Но его гуру был чистым не-дуалистом.  Они расходились во мнениях  и опровергали доводы друг друга.  Это всегда случается.  И все же, для учителя ученик - самый родной".
   Все наслаждались обществом Учителя и его словами.
   Учитель  (Кешабу): "Ты не заглядываешь в природу людей перед тем,  как делаешь их своими учениками - и поэтому они порывают с тобой.
   Все люди выглядят одинаково,  конечно, но у них разная природа.  Некоторые имеют преобладание саттвы,  другие - преобладание раджаса,  а  третьи  - преобладание  тамаса.  Ты,  должно  быть, замечал,  что пироги под названием пули все выглядят  одинаково. Но  их  содержимое очень различно.  Некоторые содержат  сгущеное молоко, некоторые  - ядро кокосового ореха,  а другие  - просто вареные бобы калай. (Все рассмеялись.)
   Вы знаете мое отношение?  Что до меня,  - то я ем, пью и живу счастливо. Остальное знает Божественная Мать. В самом деле, есть три слова, которые колют мою плоть: "гуру", "учитель" и "отец".
   Существует только один Гуру,  - и это Сатчидананда. Только он является Учителем.  Мое отношение к Богу - это отношение ребенка к своей матери. Каждый может иметь миллионами человеческих гуру.
Все хотят быть учителями. Но кто хочет быть учеником?
   Учить других чрезвычайно трудно.  Человек может учить, только если Бог раскрывает ему Себя и дает приказание. Нарада, Шукадэва и  подобные  им мудрецы получили такое  приказание  от  Бога,  и Шанкара тоже получил.  Пока вы не имеете приказания от Бога, кто будет слушать вас?
   Вы разве не знаете,  как легко можно взбудоражить людей Калькутты?  Молоко  в котелке поднимается и кипит,  пока внизу горит огонь. Уберите дрова, и все стихнет. Люди Калькутты любят сенсации.  Вы  можете видеть их,  роющих колодец в одном  месте.  Они говорят,  что им нужна вода.  Но если они натыкаются на  камень, они бросают это место - они начинают в другом. А там, возможно, они обнаруживают песок - они бросают и второе место тоже.  Потом они начинают в третьем. И так это продолжается. Но дело не будет сделано, если человек только воображает, что он получил приказание Бога.
   Бог появляется перед человеком и говорит.  Только тогда можно получить  Его приказание.  Как убедительны слова такого учителя! Они могут двигать горы.  А обыкновенные лекции?  Люди будут прислушиваться к ним несколько дней,  а потом забудут.  Они никогда не будут поступать по обыкновенным словам.
   В Камарпукуре есть маленькое озеро под названием Халдарпукур. Некие люди каждый день загаживали его  берега.  Другие,  которые приходили туда утром совершить омовение, громко поносили обидчиков.  Но  на следующее утро они находили то же самое. Нарушение общественного порядка не прекращалось.  (Все рассмеялись.) Наконец,  селяне  сообщили об этом властям.  Был  послан констебль,
который  установил на берегу предупреждающую  табличку,  которая гласила: "Не нарушать общественного порядка". Это тут же остановило негодяев. (Все рассмеялись.)
   Для того чтобы учить других,  нужно иметь знак полномочия - иначе поучение становится пародией.  Человек, который сам невежда,  принимается  учить  других - как слепой,  ведущий  слепого! Вместо добра такое поучение приносит зло.  После постижения Бога человек  приобретает внутреннее видение.  Только тогда может  он
поставить диагноз духовного заболевания человека и дать  наставление.
   Без  полномочий от Бога человек становится полным самомнения. Он  говорит себе:  "Я учу людей".  Это тщеславие  происходит  от неведения,  поскольку  только невежда считает,  что он делатель.
Человек  воистину становится освобожденным при  жизни,  если  он чувствует:  "Бог есть Делатель.  Он один делает все. Я ничего не совершаю".  Страдания и заботы человека прорастают только из его упорной мысли, что он делатель.
   Вы говорите о делании добра миру. Разве мир такая малая вещь? И  кто вы такие,  скажите на милость,  чтобы делать миру  добро? Сначала осознайте Бога,  узрите Его посредством духовной практики. Если Он даст власть, тогда вы сможете делать добро другим,в противном случае - нет".
   Один поклонник Брахмо: "Тогда, господин, мы должны отказаться от нашей деятельности, пока мы не постигли Бога?"
   Учитель: "Нет. Почему же? Вам нужно заниматься такими делами, как  созерцание,  воспевание  Ему хвалы,  и другими  ежедневными религиозными обрядами".
   Брахмо:  "Но как быть с нашими мирскими обязанностями  - обязанностями, связанными с зарабатыванием денег и прочее?"
   Учитель:  "Да, вы можете исполнять их тоже, но ровно настолько,  насколько  это требуется вам для жизни.  В то же время,  вы должны  молить  Бога в одиночестве со слезами на глазах  о  том, чтобы вы могли выполнять эти обязанности в духе бескорыстия. Вам следует говорить Ему:  "О Боже,  сделай так,  чтобы моих мирских обязанностей становилось все меньше и меньше,  - иначе, о Господи,  я  обнаружу,  что забыл Тебя,  вовлеченный во  всевозможную
деятельность. Я могу думать, что я делаю бескорыстную работу, но она окажется своекорыстной".  Люди, которые доводят до крайности пожертвования или раздачу пищи бедным,  падают жертвами  желания приобретения имени и славы.
   Самбху Маллик однажды заговорил об устройстве больниц,  аптек и школ,  строительстве дорог, рытье водоемов общественного пользования, и прочее. Я сказал ему: "Не сходи со своего пути, чтобы заботиться о таких работах. Предпринимай только те дела, которые заявляют  о себе и совершенно необходимы - и их тоже выполняй  в духе непривязанности".  Не хорошо становиться вовлеченным в многообразную деятельность.  Это заставляет человека забывать Бога. Приходя в храм Калигхата, некоторые, может быть, тратят все свое время  на  раздачу милостыни бедным.  У них нет времени  увидеть Мать  во внутреннем святилище!  (Смех.) Прежде всего  как-нибудь ухитритесь увидеть образ Божественной Матери, даже проталкиваясь
через толпу. Тогда вы можете раздавать или не раздавать милостыню - как вы желаете.  Вы можете одаривать бедных вволю, если вам это нравится.  Работа - это только средство для постижения Бога.
Поэтому  я сказал Самбху:  "Предположим,  Бог  появляется  перед тобой,  - тогда  будешь  ли ты просить Его построить больницы  и аптеки для тебя?" (Смех.) Любящий Бога никогда не говорит этого. Он  скорее скажет:  "О Господь,  дай мне место у Твоих Лотосных Стоп.  Держи меня всегда в Твоем обществе. Дай мне искренность и
чистую любовь к Тебе".
   Кармайога очень,  очень тяжела.  В Калиюгу чрезвычайно трудно исполнять ритуалы,  предписываемые писаниями.  В наши дни  жизнь человека  сосредоточена  только на пище.  Он не может  исполнять многочисленные ритуалы писаний. Положим, человек свален лихорадкой.  Если  вы предпримете медленное лечение  старыми  народными средствами, задолго до того как они подействуют его жизнь будет потушена.  Сегодня  подходит сильнодействующая микстура  "Д.Гупта". В Калиюге лучший способ - это бхактийога, путь преданности - пение хвалы Господу и молитва.  Только путь преданности  является  религией  для этой эпохи.  (К поклонникам Брахмо) Вы  тоже следуете путем преданности. Поистине блаженны вы, что воспеваете имя  Хари и поете славу Божественной Матери.  Мне нравится  ваше отношение.  Вы  не называете мир сном,  как не-дуалисты.  Вы  не
Брахмаджняни,  как они,  - вы бхакты,  любящие Бога.  То, что вы говорите о Нем как о Личности - это тоже хорошо.  Вы поклонники. Вы обязательно постигнете Его,  если взываете к Нему с искренностью и серьезностью".
   Судно бросило якорь в Кайялагхате и пассажиры приготовились к высадке.  Выйдя наружу,  они заметили,  что взошла полная  луна. Деревья,  строения  и суда на Ганге купались в ее мягком  свете. Для  Учителя был нанят экипаж,  и М.  с несколькими поклонниками сели с ним. Учитель спросил о Кешабе. Последний тут же подошел и
осведомился о приготовлениях,  сделанных для возвращения Учителя в  Дакшинешвар.  Затем он низко поклонился и попрощался  со  Шри Рамакришной.
   Экипаж  проезжал  через европейский квартал  города.  Учитель наслаждался  видом красивых особняков по обеим  сторонам  хорошо освещенных улиц.  Вдруг он произнес:  "Я хочу пить. Что бы такое сделать?"  Нандалаль,  племянник Кешаба,  остановил экипаж перед Индийским Клубом и поднялся наверх за водой. Учитель поинтересовался,  хорошо ли вымыт стакан. Будучи заверен, что да, он выпил
воду.
   Когда экипаж снова тронулся, Учитель высунул голову из окна и смотрел с детским восторгом на людей,  повозки, лошадей и улицы, все  залитые лунным светом.  Иногда он слышал  европейских  дам, поющих за фортепиано. Он был в очень счастливом настроении.
   Экипаж  подъехал  к дому Суреша Митры,  который  был  большим поклонником Учителя, и к которому он нежно обращался "Сурендра". Его не было дома.
   Члены семьи открыли одну из комнат на первом этаже для Учителя  и его компании.  Нужно было заплатить  за  экипаж.  Сурендра позаботился  бы об этом,  если бы был на месте.  Учитель  сказал одному поклоннику: "Почему бы тебе не попросить женщин заплатить за экипаж?  Они определенно знают,  что их хозяин посещает нас в
Дакшинешваре. Я не чужой для них". (Все рассмеялись.)
   Послали за Нарендрой,  который жил в этом же квартале города. Тем  временем Шри Рамакришну и поклонников пригласили в гостиную наверху.  Пол  комнаты  был застелен ковром и  белой  простыней. Здесь и там лежало несколько диванных подушек.  На стене  висела картина,  написанная масляными красками,  специально выполненная для  Сурендры,  на  которой Шри Рамакришна показывал  Кешабу  на общность христианства, ислама, буддизма, индуизма и других религий.  Глядя  на эту картину,  Кешаб однажды сказал:  "Блажен тот человек, который понимает эту идею".
   Шри Рамакришна весело беседовал с поклонниками, когда появился Нарендра.  Это сделало Учителя вдвойне счастливым.  Он сказал своему юному ученику:  "У нас сегодня была прогулка с Кешабом на пароходе.  Там  был  Виджой и многие другие  поклонники  Брахмо. (Показывая на М.) Спроси у него,  что я сказал Кешабу и Виджою о матери и дочери, соблюдающих свой религиозный пост по вторникам,
каждая  при  своем интересе,  хотя благополучие  одной  означает благополучие  другой.  Также я сказал  Кешабу,  что  возмутители спокойствия,  подобные Джатиле и Кьютиле, необходимы, чтобы придавать пикантность представлению. (К М.) Разве не так?"
   М: "Да, господин. Именно так".
   Было поздно.  Сурендра все еще не возвращался. Учителю нужно было  уезжать в храмовый сад,  и для него был вызван кеб.  М.  и Нарендра поклонились ему и попрощались.  Экипаж со Шри Рамакришной отправился в Дакшинешвар по залитым лунным светом улицам.