Понедельник, 4 июня 1883г.

   Около  девяти  часов  утра в храмовый  сад  начали  прибывать поклонники.  Шри Рамакришна сидел на крыльце своей комнаты лицом к  Гангу.  М.,  который провел минувшую ночь с  Учителем,  сидел рядом с ним. Присутствовали Баларам и несколько других поклонников.  Ракхаль лежал на полу, положив голову на колено Учителя. В последние несколько дней Учитель относился к нему как к Младенцу Кришне.
   Увидев  Трайлокью  идущего своей дорогой к храму Кали,  Шри Рамакришна попросил Ракхаля встать. Трайлокья поклонился Учителю.
   Учитель  (Трайлокье):  "В  минувшую ночь не  было  исполнения ятры?"
   Трайлокья:  "Нет, господин. Мы не смогли как следует устроить ее".
   Учитель:  "Что сделано,  то сделано.  Но, пожалуйста, проследите,  чтобы  этого  не случилось снова.  Традиции храма  должны соблюдаться должным образом".
   Трайлокья дал удовлетворительный ответ и пошел своей дорогой. Через  некоторое время к Шри Рамакришне подошел  Рам  Чаттерджи, жрец храма Вишну.
   Учитель:  "Ну,  Рам,  я сказал Трайлокье, что исполнение ятры впредь не должно быть пропущено. Был ли я прав, говоря это?"
   Рам:  "Какой разговор, господин? Конечно, вы были правы. Традиции должны соблюдаться".
   Учитель  попросил Баларама остаться пообедать.  Перед  обедом Шри  Рамакришна описывал поклонникам дни своего опьянения Богом. Присутствовали Ракхаль, М., Рамлаль и некоторые другие.
   Учитель:  "Время от времени Хазра принимается учить меня.  Он говорит мне:  "Почему ты такого высокого мнения об этих  юнцах?" Однажды,  когда я ехал в дом Баларама в экипаже, я почувствовал сильную  тревогу по поводу этого.  Я сказал Божественной Матери: "Мать,  Хазра  укоряет меня за беспокойство о Нарендре и  других мальчишках. Он спрашивает меня, почему я забываю Бога и думаю об этих юнцах".  Как только эта мысль появилась в моем уме, Божественная  Мать  в одно мгновение раскрыла мне,  что это  Она  Сама стала человеком.  Но наиболее чисто Она проявляется через чистую душу.  При этом видении я погрузился в самадхи.  Потом я рассердился на Хазру. Я сказал себе: "Этот мошенник сделал меня несчастным". Затем я подумал: "Но зачем мне винить несчастного человека? Как он может знать?"
   "Я знаю, что эти юнцы - это Сам Нараяна. При первой встрече с Нарендрой я увидел,  что он полностью безразличен к своему телу. Когда я  коснулся его груди своей рукой,  он  потерял  сознание внешнего мира. Придя в сознание,  Нарендра сказал:  "Ох, что вы делаете со мной? У меня отец и мать дома!" Та же вещь случилась в  доме  Джаду Маллика. С каждым днем мне все больше  и  больше хотелось видеться с ним. Мое сердце тосковало по нему. Однажды в это время я сказал Бхоланатху: "Можешь ты сказать мне, почему я должен испытывать это? Есть один мальчуган по имени Нарендра, из касты  кайястха.  Почему  я должен испытывать такое  влечение  к нему?" Бхоланатх сказал: "Ты найдешь объяснение в "Махабхарате". Спустившись к плану обычного сознания,  человек,  утвержденный в самадхи,  радуется общению с саттвическими людьми. Он испытывает безмятежность  ума при виде таких людей".  Когда я это  услышал, мои тревоги исчезли.  Иногда я сидел один и плакал,  что не вижу Нарендру.
   Ох,  через какое же состояние ума я проходил! Когда я впервые получил это переживание, я не мог осознавать наступление дня или ночи.  Люди  говорили,  что я ненормальный.  Что они  еще  могли сказать?  Они  принудили меня жениться.  Я был тогда в состоянии Божественного опьянения. Поначалу я чувствовал тревогу по поводу своей жены.  Потом я подумал,  что она тоже может есть и пить  и жить так же как и я.
   Я  посетил  дом своего тестя.  Они устроили киртан.  Это  был большой  религиозный праздник,  и было много воспеваний  святого имени  Бога.  Иногда я желал знать о своем  будущем.  Я  говорил Божественной Матери:  "Мать, я приму мои духовные переживания за истинные,  если землевладельцы этой округи проявят ко мне уважение". Они тоже пришли ко мне в свое время и беседовали со мной.
  Ох,  какое  это было экстатическое состояние!  Даже  малейший намек мог пробудить мое духовное сознание. Я поклонялся "Прекрасной" в образе четырнадцатилетней девушки. Я видел, что она была олицетворением  Божественной Матери.  В конце поклонения я склонился перед ней и положил рупию к ее ногам.  Однажды я  наблюдал представление Рамлилы. Я видел исполнителей, как настоящих Ситу, Раму,  Лакшману, Ханумана и Бибхишану. Тогда я преклонился перед актерами и актрисами, которые играли эти роли.
   В это время я часто приглашал сюда девушек и поклонялся им. Я находил в них воплощения Самой Божественной Матери.
   Однажды я увидел одну женщину в голубом, стоящую около дерева бакул.  Она  была  проституткой.  Но она тотчас разожгла во  мне видение Ситы.  Я забыл эту женщину.  Я увидел, что это была сама Сита на своем пути к Раме после ее освобождения из рук Раваны на Цейлоне.  Долгое время я оставался в самадхи, не осознавая внешнего мира.
   В другой день я отправился прогуляться на Майдан в Калькутту. Там собралась огромная толпа посмотреть подъем воздушного  шара. Вдруг  я увидел мальчика-англичанина,  прислонившегося к дереву. Когда он стоял там,  его тело было согнуто в трех местах. В одно мгновение передо мной возникло видение Кришны. Я вошел в самадхи.
   Один раз в Сихоре я кормил мальчишек-пастухов. Я клал сладости в их ладоши.  Я видел,  что эти мальчишки были на самом  деле мальчиками-пастухами Вриндавана, и я ел эти сладости из их рук.
   В  это  время я почти не осознавал внешнего  мира.  Несколько дней Матхур Бабу держал меня в своем особняке в Джанбазаре. Живя там, я считал себя служанкой Божественной Матери. Женщины в доме совершенно не стеснялись меня.  Они чувствовали себя передо мной так  же  свободно,  как женщины чувствуют себя  перед  маленьким мальчиком  или  девочкой.  Я часто сопровождал дочь  Матхура  со служанкой к комнате ее мужа.
   Даже сейчас малейшая вещь пробуждает Божественное Сознание во мне. Ракхаль часто повторяет имя Бога вполголоса. В такие минуты я не могу сдерживать себя.  Это пробуждает мое духовное сознание и захватывает меня".
   Шри  Рамакришна  продолжил описывать  различные  переживания, которые  у  него были во время почитания Божественной  Матери  в качестве Ее служанки.  Он сказал:  "Однажды перед одним певцом я подражал голосу одной профессиональной певицы.  Он сказал, что я все  делал совершенно правильно и спросил меня,  где я  научился этому".  Учитель повторил свое имитирование перед поклонниками и они взорвались от хохота.
   Пообедав,  Учитель лег ненадолго отдохнуть.  В комнату  вошел Манилал Маллик,  пожилой член Брахмо Самаджа, и сел поклонившись Учителю, который все еще лежал на своей постели. Манилал задавал ему  вопросы время от времени,  а Учитель,  все еще  полусонный, отвечал  одним или двумя словами.  Манилал сказал,  что Шиванатх восхищен духовным состоянием Нитьягопала. Учитель спросил сонным голосом, что они думают о Хазре.
   Потом Шри Рамакришна сел на своей постели и стал рассказывать Манилалу о религиозном рвении Бхаванатха.
   Учитель:  "Ах,  в каком же он возвышенном состоянии! Не успевает он начать петь о Боге,  как его глаза наполняются  слезами. Один вид Хариша заставляет его впадать в транс.  Он сказал,  что Харишу  очень повезло.  Он так сказал потому,  что Хариш  иногда проводит здесь по несколько дней, вдали от своего дома".
   Шри  Рамакришна спросил М.:  "Ну,  какова же причина  бхакти? Почему  должно пробуждаться духовное чувство у таких юнцов,  как Бхаванатх?" М. промолчал.
   Учитель:  "Дело в том, что все люди могут выглядеть одинаково снаружи,  но некоторые из них имеют начинку из "сгущенного молока".  Пироги  могут  иметь начинку из сгущенного молока  или  из молотого черного горошка, но они все выглядят одинаково снаружи. Стремление познать Бога,  экстатическая любовь к Нему и подобные им другие духовные качества - это "сгущенное молоко".
   Шри Рамакришна говорил с поклонниками успокаивающе.
   Учитель (к М.):  "Некоторые думают:  "Ох, я связанная душа. Я никогда  не  достигну знания и  преданности".  Но  если  человек получает  милость гуру - ему нечего страшиться.  Однажды тигрица напала на стадо коз.  Когда она прыгнула на свою жертву,  у  нее родился детеныш,  и она умерла.  Детеныш рос среди коз. Козы ели траву  - и  детеныш следовал их примеру.  Они  блеяли  - детеныш блеял тоже. Со временем он вырос в большого тигра. Однажды на то же стадо напал другой тигр. Он был изумлен, увидев тигра, поедающего  траву.  Побежав за ним,  дикий тигр наконец схватил  его, после чего травоядный тигр начал блеять. Дикий тигр подтащил его к воде и сказал:  "Посмотри на свою физиономию в воде. Она точно такая же,  как и моя. Вот немного мяса. Ешь его". Говоря так, он запихнул  кусок  мяса  ему в пасть.  Но травоядный тигр  не  мог
проглотить  его и начал снова  блеять.  Постепенно,  однако,  он распробовал  вкус  крови и стал получать удовольствие  от  мяса. Тогда  дикий тигр сказал:  "Теперь ты видишь,  что  нет  разницы между тобой и мной. Пошли со мной в лес".
   Поэтому  не может быть никакого страха,  если на  кого-нибудь нисходит  милость  гуру.  Он даст тебе знать кто ты есть  и  что является твоей истинной природой.
   Если  поклонник практикует немного духовную дисциплину,  гуру объясняет ему все. Тогда ученик понимает для себя - что реально, а что нереально. Только Бог реален, а мир иллюзорен.
   Однажды ночью один рыбак забрался в сад и забросил свою  сеть в пруд,  чтобы украсть рыбы. Владелец сада услышал и окружил его со своими слугами.  Они несли зажженные факелы и начали разыскивать его.  Тем временем рыбак измазал свое тело пеплом и сел под деревом,  притворившись святым человеком.  Хозяин и его люди все обыскали,  но не смогли найти вора.  Все,  что они увидели - был святой человек,  покрытый пеплом,  медитирующий под деревом.  На следующий день в округе разнеслась весть, что в саду остановился великий мудрец. Люди стекались туда и приветствовали его, принося фрукты,  цветы и сладости. Многие также предлагали серебряные и медные монеты.  "Как странно!" - подумал рыбак. - Я не настоящий  святой  человек,  и все же люди проявляют  такое  почитание передо мной.  Я обязательно постигну Бога,  если стану настоящим садху. В этом нет никакого сомнения".
   Если  простое  притворство  религиозной жизни  может  вызвать такое духовное пробуждение, - вы можете вообразить эффект настоящей садханы. В этом состоянии вы непременно поймете, что реально, а что нереально. Только Бог реален, а мир иллюзорен".
   Один из поклонников подумал про себя:  "Тогда этот мир нереален? Рыбак, конечно, отрекся от мирской жизни. Что тогда будет с теми,  кто живет в миру?  Должны ли они также отречься от него?" Шри Рамакришна, который мог прозревать сокровенные мысли человека,  сказал  очень нежно:  "Предположим,  конторского  служащего посадили в тюрьму. Он без сомнения ведет жизнь заключенного там. Но  когда он освобождается из тюрьмы,  будет ли он дурачиться на улицах?  Нет,  конечно. Он снова находит работу служащего и продолжает  работать  как и прежде.  Даже после  достижения  Знания благодаря  милости  гуру человек вполне может жить  в  миру  как дживанмукта".  Так Шри Рамакришна успокаивал тех, кто вели жизнь домохозяев.
   Манилал:  "Господин, где  мне медитировать на Боге, когда я выполняю свое ежедневное поклонение?"
   Учитель:  "Ну,  сердце - это великолепное место. Медитируй на Боге там".
   Манилал, член Брахмо Самаджа, верил в Бога, лишенного формы. Обращаясь к нему,  Учитель сказал: "Кабир говорил: "Бог с формой - моя Мать, Бог без формы - мой Отец. Кого должен я винить? Кому должен я поклоняться?  Две чаши весов уравновешены".  В  дневное время Халадхари, бывало, медитировал на Боге с формой, а ночью - на  Боге без формы.  Какое бы отношение ты ни выбрал - ты обязательно постигнешь Бога,  если ты имеешь твердую веру.  Ты можешь верить в Бога с формой или в Бога без формы, но твоя вера должна быть искренней и идущей от всего сердца.  Самбху Маллик, бывало, ходил пешком из Багхбазара в свой загородный дом в Дакшинешваре. Однажды один приятель сказал ему:  "Рискованно ходить пешком  на такое  большое расстояние.  Почему ты не приезжаешь в  экипаже?" При  этом  лицо  Самбху сделалось красным и  он  воскликнул:  "Я отправляюсь  повторяя имя Бога!  Что может случиться  со  мной?" Через  одну веру человек достигает всего.  Я бывало говорил:  "Я приму  все это за правду,  если встречу определенного  человека или  если  определенный  служащий храмового  сада  заговорит  со мной". То, о чем я задумывал, неизменно происходило".
   М.  изучал английскую логику. В главах, посвященных заблуждениям  он читал,  что только суеверные люди верят в  соответствие утренних снов и действительных событий.  Поэтому он спросил Учителя: "И там никогда не было никакого исключения?"
   Учитель:  "Нет.  В  то время все случалось таким  образом.  Я повторял  имя Бога и верил,  что определенная вещь случится  - и она неизменно происходила.  (Манилалу) Но ты должен помнить, что пока  человек не простодушен и терпим,  он не может иметь  такую веру.  Люди с широкой костью, с ввалившимися глазами, с косоглазием - людям с физическими особенностями, подобным этим, нелегко обрести  веру.  Что может человек сделать,  если  налицо  плохие приметы со всех сторон?"
   Смеркалось.  В  комнату  вошла служанка и зажгла  благовония. Манилал  и  некоторые другие поклонники уехали  в  Калькутту.  В комнате  были М.  и Ракхаль.  Учитель сидел на  своей  маленькой кушетке, погрузившись в медитацию на Божественной Матери. Царила полная тишина.
   Через некоторое время в комнату вошла Бхагавати,  старая служанка  владельца  храмового сада,  и приветствовала  Учителя  на расстоянии.  Шри Рамакришна предложил ей сесть.  Учитель знал ее уже  много лет.  В свои молодые годы она вела довольно беспутную жизнь  - но  сострадание Учителя было велико.  Вскоре  он  начал беседовать с ней.
   Учитель:  "Теперь  ты уже в преклонных годах.  Кормишь ли  ты вайшнавов  и святых людей,  тратя свои деньги благородным  образом?"
   Бхагавати (улыбаясь): "Как могу я сказать это?"
   Учитель:  "Ты  была во Вриндаване, Бенаресе и других  святых местах?"
   Бхагавати (уклончиво): "Как могу я говорить это? - Я построила место для омовения и мое имя выбито там на плите".
   Учитель: "В самом деле!"
   Бхагавати:  "Да, господин. Мое имя, "Шримати Бхагавати Даси",
написано там".
   Учитель (с улыбкой): "Как славно!"
   Ободренная словами Учителя,  Бхагавати приблизилась и приветствовала его,  коснувшись его ног. Как человек ужаленный скорпионом,  Шри Рамакришна вскочил и выкрикнул: "Говинда! Говинда!" В углу комнаты стоял большой кувшин с водой из Ганга.  Он бросился туда  задыхаясь  и стал мыть этой святой водой  место,  которого коснулась служанка.  Поклонники в комнате были изумлены  случившимся. Бхагавати сидела как громом поверженная.
   Шри  Рамакришна успокоил ее и проговорил очень мягким  тоном: "Тебе следует приветствовать меня на расстоянии". Для того чтобы освободить ее ум от всякого замешательства, Учитель сказал очень нежно: "Послушай несколько песен".
   Затем Учитель запел о Божественной Матери:

      Черная пчела моей души притянута в восторге неразбавленном
      К синему цветку лотоса ног Мамы Шьямы. ...

   Потом он запел:

      Высоко в небесах у Материнских ног мой ум витал
                                    как змей воздушный,
      Когда возник греха порыв жестокий, который прижал его
                                   стремительно к земле. ...

   И опять:

      Живи, О ум, в самом себе;
      В дом другого не вступая.
      И только если ты поищешь там, найдешь ты
      Все, что ищешь.

      Бог, настоящий Философский Камень,
      Кто отвечает на всякую молитву,
      Лежит, глубоко спрятан в твоем сердце,
      Из всех камней Он самый драгоценный.

      Как много самоцветов и жемчужин
      Разбросано повсюду
      Снаружи во дворе
      Перед светлицей твоего сердца!
Вторник, 5 июня 1883г.

   Ракхаль  и  Хазра  оставались с Учителем в  храмовом  саду  в
Дакшинешваре.  М.  тоже  находился там с прошедшего воскресенья.
Поскольку это был будний день,  в комнате было только  несколько поклонников.  Как правило,  в большом количестве люди собирались там по воскресеньям и праздникам.
   Было время после полудня.  Шри Рамакришна рассказывал поклонникам  о  своих  переживаниях во время его  состояния  опьянения Богом.
   Учитель (к М.): "О, через какое же состояние я проходил! В то время  я  не ел здесь.  Я входил в дом какого-нибудь  брамина  в деревне или в Баранагоре,  или в Ариадахе.  В основном, это было время,  когда в доме уже поели.  Я только садился там, не говоря ни слова.  Если члены семьи спрашивали, зачем я пришел, я просто говорил: "Я хочу что-нибудь поесть". Иногда я ходил, конечно без приглашения,  в дом к Раму Чаттерджи в Аламбазаре или к Чоудхури в  Дакшинешваре.  Но  я не получал удовольствия от пищи  в  доме Чоудхури.
   Однажды  я  упросил  Матхура отвезти меня в  дом  к  Девендре Тагору.  Я сказал: "Девендра воспевает имя Бога. Я хочу повидать его.  Ты  не отвезешь меня туда?" Матхур Бабу был  очень  гордым человеком.  Как можно было ожидать,  что он пойдет в дом другого человека  без  приглашения?  Сначала он колебался.  Но потом  он сказал:  "Хорошо. Мы с Девендрой учились вместе. Я отвезу тебя к нему".
   В другой день я узнал об одном добром человеке по имени  Дина Мукхерджи,  живущего в Багхбазаре около моста.  Он был поклонником.  Я попросил Матхура отвезти меня туда. Увидев мою настойчивость,  он доставил меня к дому Дины в экипаже. Это было маленькое жилище.  Прибытие богатого человека в большом экипаже привел в  замешательство его обитателей.  Мы тоже были смущены.  В  тот день  на  сына  Дины был одет священный шнурок.  Дом  был  полон людьми и Дине было трудно найти какое-нибудь место,  чтобы  принять нас.  Мы были готовы войти в одну из боковых комнат,  когда кто-то  закричал:  "Пожалуйста,  не заходите в эту комнату.  Там женщины". Это была действительно огорчительная ситуация. Вернувшись,  Матхур  Бабу  сказал:  "Отец,  я больше никогда  не  буду слушать тебя". Я засмеялся.
   Ох,  какое  же состояние я переживал!  Один раз  Кумар  Сингх устроил  угощение для садху и пригласил меня тоже.  Я обнаружил великое множество святых людей,  собравшихся там.  Когда я сел за еду,  несколько  садху спросили меня,  кто я такой.  Мне  тут же захотелось  оставить их и сесть одному.  Я удивился,  почему они должны беспокоиться обо всем этом.  Садху заняли свои  места.  Я принялся есть прежде,  чем начали они. Я услышал, как некоторые из них заметили: "Ох! Что это за человек?"
   Было около пяти часов после полудня.  Шри Рамакришна сидел на ступенях своей веранды.  Возле него были Хазра,  Ракхаль и М.  У Хазры было отношение ведантиста: "Я - Он".
   Учитель  (Хазре):  "Всякая  путаница приходит к  концу,  если только человек осознает, что это Бог проявляет Себя как атеист и как верующий,  хорошее и плохое,  реальное и нереальное; что это Он присутствует в состоянии бодрствования и в состоянии  сна;  и что Он выше всего этого.
   Жил был один крестьянин,  у которого родился единственный сын когда  он  был  уже в довольно пожилом  возрасте.  Пока  ребенок подрастал, родители все больше и больше любили его. Однажды этот крестьянин работал на поле,  когда сосед сказал ему, что его сын опасно болен - в самом деле,  почти при смерти. Вернувшись домой он  нашел  мальчика мертвым.  Его жена горько  плакала,  но  его собственные  глаза оставались сухими.  С досадой  жена  говорила своим  соседкам:  "Умер такой сын,  а он даже слезинки не проронил!" Потом крестьянин сказал жене:  "Знаешь, почему я не плачу? Прошлую  ночь мне приснилось,  что я стал царем и отцом  семерых принцев.  Эти  принцы были настолько же красивыми,  насколько  и
добродетельными.  Они  росли и приобретали мудрость и знание  во всевозможных искусствах. Внезапно я проснулся. Теперь я не знаю,
должен ли я плакать о тех семерых детях или об этом единственном мальчике".  Для джняни бодрствующее состояние не более  реально, чем состояние сна.
   Только Бог является Делающим. Все происходит по Его воле".
   Хазра:  "Но понять это очень трудно. Возьмите случай садху из
Бхукайласа.  Как люди истязали его и,  таким образом, убили его! Они  обнаружили его в самадхи.  Сначала они зарыли его в  землю, потом  опустили его под воду,  а затем они жгли его  раскаленным железом.  Так они вернули его назад к осознанию мира. Но в конце садху умер в результате этих пыток.  Он,  несомненно, страдал от рук людей, хотя, как вы говорите, он умер по воле Бога".
   Учитель:  "Человек должен пожать плоды своей собственной кармы.  Но  что  касается смерти того святого человека  - она  была вызвана  волей  Бога.  Кавираджи приготавливают макарадваджу  в бутылке.  Бутылка  обмазывается  глиной и нагревается  на  огне. Золото внутри бутылки плавится и смешивается с другими  ингредиентами - и лекарство готово.  Тогда эти врачи осторожно разбивают бутылку  и  вынимают лекарство.  Когда лекарство  готово,  какая разница - бутылка цела или разбита?  Так,  люди думают, что этот святой человек был убит.  Но, вероятно, готовился его внутренний материал.  После осознания Бога какое это имеет значение  - тело остается жить или умирает?
   Садху из Бхукайласа был в самадхи.  Есть много видов самадхи. Мой собственный духовный опыт совпадает с теми описаниями, которые  я  слышал от одного садху из Ришикеша.  Иногда  я  чувствую поднятие  духовного  тока  внутри себя - как  будто  это  ползет муравей.  Иногда  это похоже на движение обезьяны,  прыгающей  с ветки на ветку.  А иногда это похоже на рыбу,  плавающую в воде. Только  тот,  кто  испытывает это,  знает на что это  похоже.  В самадхи  человек забывает мир.  Когда ум спускается  немного,  я говорю Божественной Матери:  "Мать,  пожалуйста,  вылечи меня от этого. Я хочу разговаривать с людьми".
   Никто кроме Ишваракоти не могут возвратиться на план  относительного  сознания после достижения самадхи.  Некоторые  обычные люди  достигают самадхи благодаря духовной практике - но они  не приходят  назад.  Но  когда Сам Бог рождается как  человек,  как Воплощение,  держа  в Своей руке ключ к освобождению  других,  - тогда для благоденствия человечества Воплощение возвращается  из самадхи к осознанию мира".
   М.  (про себя): "Сжимает ли Учитель в своей руке ключ к освобождению человека?"
   Хазра:  "Единственная необходимая вещь - угодить Богу.  Какое имеет значение, существует или нет Воплощение Бога?"
   Это был день новолуния. Постепенно спустилась ночь и глубокая темнота окутала деревья и храмы.  Кое-где в храмовом саду горели несколько огней. Черное небо отражалось в водах Ганга.
   Учитель  вышел на южную веранду своей комнаты.  Духовное  настроение  было  обычным состоянием его ума.  Темная  ночь  новой луны, ассоциирующаяся с черным цветом Кали, Божественной Матери, усиливала его духовную экзальтацию. Время от времени он повторял "Ом" и имя Кали. Он лег на циновку и зашептал М.
   Учитель: "Да, Бога можно видеть. Х - имел видение Бога. Но не говори  никому об этом.  Скажи мне,  что для тебя лучше:  Бог  с формой или бесформенная Реальность?"
   М:  "Господин,  в  настоящее время я люблю думать о Боге  без формы. Но я также начинаю понимать, что это только Бог проявляет себя через всевозможные формы".
   Учитель: "Ты не отвезешь меня как-нибудь в экипаже в загородный дом Мати Зил в Белгхарии?  Когда бросаешь там в пруд рисовые хлопья,  к  поверхности поднимается рыба и  поедает  их.  Ах!  Я чувствую  такое  счастье,  когда смотрю на их игру в  воде.  Это разбудит и твое духовное сознание.  Ты ощутишь, как рыба человеческой души будет играть в Океане Сатчидананды.  Точно так же  я вхожу в экстатическое состояние, когда я стою на большом лугу. Я чувствую себя как рыба, выпущенная из таза в озеро.
   Духовная практика необходима,  чтобы увидеть Бога.  Мне пришлось  пройти  через очень суровую  практику.  Какой  аскетизм  я практиковал под деревом бел!  Я лежал на земле под ним, взывая к Божественной Матери: "О Мать, яви мне Себя". Слезы текли стремительными потоками и промачивали все мое тело".
   М:  "Вы практиковали такой аскетизм,  но люди ожидают постичь Бога в один момент!  Разве может человек построить стену, просто проведя пальцем вокруг своего дома?"
   Учитель (с улыбкой): "Амрита говорит, что один человек разводит костер, а десять греются его жаром. Я хочу сказать тебе кое-что еще. Хорошо оставаться на плане Лилы после достижения Нитьи".
   М:  "Вы однажды сказали, что человек спускается к плану Лилы, чтобы наслаждаться божественной игрой".
   Учитель: "Нет, не совсем так. Лила тоже реальна.
   Позволь  мне  сказать тебе кое-что.  Когда бы ты ни  приходил сюда,  приноси какую-нибудь мелочь с собой.7 Может быть,  мне не следовало бы говорить этого - это может выглядеть как  самовлюбленность.  Я также сказал Адхару Сену, что ему нужно приносить с собой  что-нибудь,  купленное  за пенни.  Я попросил  Бхаванатха приносить листья бетеля,  купленных за пенни. Ты заметил преданность Бхаванатха? Нарендра и он смотрятся как мужчина и женщина. Он  предан Нарендре.  Привези сюда Нарендру в экипаже,  а  также привези с собой немного сладостей. Это принесет тебе пользу.
   Знание и любовь - оба являются путями,  ведущими к Богу.  Те, кто следуют по пути любви, должны придерживаться немножко больше внешней чистоты.  Но пренебрежение этим человеком,  следующим по пути  знания,  не может повредить ему.  Она уничтожается в  огне знания.  Даже  банановое  дерево сгорает,  когда оно  брошено  в ревущее пламя.
   Джняни  следуют  по пути различения.  Иногда  случается,  что различая  между  Реальным и нереальным,  человек теряет  веру  в
существование Бога.  Но поклонник,  который искренно тоскует  по Богу,  не  бросает  своей медитации,  даже если его  захватывают атеистические идеи.  Тот,  чей отец и дед были крестьянами, продолжает заниматься крестьянским трудом, даже если он не получает никакого урожая в засушливый год".
   Лежа  на циновке и положив голову на подушку  Шри  Рамакришна
продолжал  беседу.  Он сказал М:  "Мои ноги  болят.  Пожалуйста,
помассируй их легонько".  Так,  из своего бесконечного сострадания, Учитель позволил своему ученику оказать ему личную услугу.
 

                                                   8 июня 1883г.

   Был  летний день.  В храме Кали закончилась вечерняя  служба. Шри  Рамакришна  стоял  перед изваянием  Божественной  Матери  и несколько минут обмахивал его опахалом.
   Из Калькутты приехали Рам,  Кедар Чаттерджи и Тарак с цветами и  сладостями.  Кедару  было около пятидесяти лет.  Поначалу  он часто бывал в Брахмо Самадже и присоединялся к другим  религиозным  сектам в своих поисках Бога,  но позднее он принял  Учителя как  своего  духовного наставника.  Он был бухгалтером  в  одной государственной конторе и жил в пригороде Калькутты.
   Тарак  был молодым человеком двадцати четырех лет.  Его  жена умерла  вскоре  после того как они поженились.  Он был родом  из одной деревни неподалеку от Калькутты.  Его отец, высокодуховный человек,  посещал Шри Рамакришну много раз. Тарак часто приходил в  дом к Раму и отправлялся в Дакшинешвар в компании с  Рамом  и Нитьягопалом. Он работал в коммерческой фирме, но его отношением к миру было полное безразличие.
   Когда Шри Рамакришна вышел из храма,  он увидел Рама, Кедара, М.,  Тарака  и других поклонников,  стоящих снаружи.  Он показал свою любовь к Тараку,  коснувшись его подбородка.  Он был  очень счастлив увидеть его.
   Вернувшись в свою комнату, Учитель сел на пол в некоем экстатическом состоянии,  вытянув перед собой ноги. Рам и Кедар украсили его ноги цветами и гирляндами. Учитель находился в самадхи.
   Кедар  верил  в  сомнительную практику одной  из  религиозных сект,  к которой он когда-то принадлежал. Он сжал в руке большой палец  ноги Учителя,  полагая,  что таким образом духовная  сила Учителя  перейдет к нему.  Когда Шри Рамакришна обрел  частичное сознание,  он произнес:  "Мать, что он может сделать мне, сжимая мой  палец на ноге?" Кедар сидел смиренно со сложенными  руками. Все еще в экстатическом состоянии, Учитель сказал Кедару: "Твой ум все еще прельщается "женщиной и золотом".  Что толку говорить тебе  не беспокоиться о них?  Иди вперед.  За  лесом  сандаловых деревьев есть много еще вещей: залежи серебра, золота, алмазов и других драгоценных камней.  Получив проблеск духовности,  не думай,  что  ты достиг всего".  Учитель был снова в  экстатическом состоянии.  Он  сказал Божественной Матери:  "Мать,  возьми  его отсюда".  При  этих словах во рту Кедара  пересохло.  Испуганным голосом он сказал Раму: "Что это говорит Учитель?"
   При  виде Ракхаля Шри Рамакришна снова был захвачен  духовным
настроением.  Он  сказал своему любимому ученику:  "Я был  здесь много дней. Когда ты пришел?"
   Намекал ли Учитель,  что он был Воплощением Бога, а Ракхаль - его  божественным спутником,  членом внутреннего кружка  поклонников?
 

                                     Воскресенье, 10 июня 1883г.

   Учитель сидел в своей комнате с Ракхалем,  М.,  Лату, Кишори, Рамлалем, Хазрой и другими поклонниками. Было около десяти часов утра.
   Описывая ранние годы своей жизни,  Шри Рамакришна говорил им: "В  дни  моей  юности мужчины и  женщины  Камарпукура  одинаково любили меня.  Им нравилось слушать мое пение.  Я мог имитировать жесты и манеру говорить других людей,  и,  бывало,  развлекал их таким  образом.  Женщины откладывали вкусные вещи для меня.  Все доверяли мне. Всякий принимал меня как за члена своей семьи.
   Но  я был как беспечный голубь.  Я бывал только в  счастливых семьях.  Я убегал из того места, где я видел несчастье и страдание.
   Несколько мальчишек в деревне были моими близкими друзьями. Я был  очень близок с ними - но сейчас они полностью  погружены  в земное. Некоторые из них приезжают ко мне сюда иногда и говорят: "Силы  небесные!  Он  кажется совсем таким же,  каким он  был  в деревенской школе!" Когда я учился в школе, арифметика приводила меня в замешательство,  но я мог очень хорошо рисовать,  а также лепить небольшие изваяния божеств.
   Я любил посещать места,  где бесплатно кормили святых людей и бедных, и часами наблюдал за ними.
   Я  любил слушать чтение священных книг, таких как Рамаяна  и Бхагавата.  Если чтецы имели какую-либо искусственность в речи и движениях, я мог легко передразнивать их и забавлял других своим подражанием.
   Я  понимал  очень  хорошо повадки женщин и  передразнивал  их слова  и интонации.  Я мог легко распознать  распутную  женщину. Распутные вдовы расчесывали волосы на прямой пробор и следили за своим  туалетом с великой тщательностью.  У них было очень  мало скромности. Они так по-особому сидят! Но давайте не будем больше говорить о мирских вещах".
   Учитель попросил Рамлаля спеть. Рамлаль запел:
      Кто эта вселяющая ужас Женщина, темная как небо в полночь?
      Кто эта Женщина, танцующая над полем брани,
      Как синий лотос, плавающий на темно-красном море крови?
      Кто Она, в Бесконечность только облаченная,
      Вращающая Свои три огромных глаза в неистовстве
                                             и дикой ярости?
      Под тяжестью Ее походки сама земля трясется!
      Шива, Ее могущественный Муж, кто обладает
                                   трезубцем страшным,
      Лежит как бездыханный труп внизу под торжествующей
                                                  ногой Ее.

   Следующая  песня описывала горе Мандодари при смерти ее  мужа Раваны. Пока Учитель слушал ее, у него выступили горестные слезы и  он проговорил:  "Один раз,  когда я вошел в сосновую рощу вон там,  я услышал, как лодочники на Ганге поют эту песню, и плакал долгое время. Меня потом пришлось приводить назад в мою комнату".
   Рамлаль  запел о любви гопи к Шри  Кришне.  Акрура  собирался отвезти Шри Кришну в колеснице из Вриндавана в Матхуру.  Гопи не позволяли чтобы Он уезжал.  Одни из них держали колеса колесницы - другие  ложились перед ней.  Они считали виновным  Акруру,  не зная,  что  Шри  Кришна оставлял их по своей  собственной  воле. Акрура объяснял это гопи.
   Рамлаль пел:

      Не трогайте, не трогайте колеса колесницы!
      Разве колеса двигают ее?
      Движитель ее колес есть Кришна,
      Чьей волей движутся миры. ...

   О гопи Учитель сказал: "Какую глубокую любовь, какую экстатическую преданность они питали к Кришне! Радха нарисовала изображение  Шри Кришны своей собственной рукой,  но не нарисовала Его ноги, чтобы Он не мог убежать в Матхуру! В детстве я очень часто пел эти песни. Я мог воспроизвести всю драму по памяти".
   Пообедав, Шри Рамакришна сел на кушетку. Но времени отдохнуть у  него не нашлось.  Начали собираться поклонники.  Одна  группа прибыла из Манирампура,  а другая - из Белгхарии.  Некоторые  из поклонников сказали: "Мы нарушили ваш отдых".
   Учитель:  "Ох,  нет!  То, что вы говорите, относится только к раджасическому  человеку.  О нем люди говорят:  "Ах,  теперь  он будет наслаждаться своим сном".
   Поклонники из Манирампура спросили Учителя, как постичь Бога.
   Учитель: "Вы должны немного практиковать духовную дисциплину. Ничего не произойдет, если просто сказать, что молоко содержит в себе масло.  Вы должны дать молоку отстояться в сметану, а затем взбить  ее.  Только  тогда  вы сможете получить из  него  масло. Духовные  искатели должны время от времени уходить в  уединение. Приобретя любовь к Богу в уединении, они могут жить в миру. Если человек носит туфли, он может легко ходить по колючкам.
   Самая важная вещь - это вера.

      Как есть медитация у человека, так есть у него
                                             чувство любви;
      Как есть у него чувство любви, так есть его рост;
      И вера есть корень всего. ...

   Если человек имеет веру, ему нечего страшиться".
   Один из поклонников: "Господин, необходимо ли иметь гуру?"
   Учитель:  "Да,  многие  нуждаются в гуру.  Но человек  должен иметь  веру в слова гуру.  Он преуспеет в духовной  жизни,  если будет смотреть на своего гуру как на Самого Бога.  Поэтому вайшнавы говорят о Гуру, Кришне и Вайшнаве.
   Необходимо  постоянно  повторять имя  Бога.  Имя  Бога  очень эффективно  в  Калиюгу.  Практика йоги невозможна в  эту  эпоху, поскольку  жизнь  человека зависит от пищи.  Хлопайте в  ладоши, повторяя имя Бога - и птицы вашего греха улетят.
   Необходимо  постоянно искать общения со святыми  людьми.  Чем больше вы приближаетесь к Гангу,  тем прохладнее будет ощущаться ветер.  С другой стороны,  чем ближе вы подходите к костру,  тем горячее будет ощущаться воздух.
   Но невозможно ничего достигнуть через леность и  откладывание со дня на день.  Люди, которые желают мирского наслаждения говорят о духовном развитии:  "Ну,  это все произойдет в свое время. Рано или поздно мы постигнем Бога".
   Я сказал Кешаб Сену:  "Когда отец видит, что его сын начинает беспокоиться о своем наследстве, он отдает ему его долю имущества даже за три года до положенного срока.  Мать продолжает стряпать,  пока  ребенок в кроватке сосет свою игрушку.  Но когда он бросает  игрушку в сторону и кричит,  призывая ее,  она  снимает горшок  с рисом и берет малыша на руки и кормит его".  Я  сказал все это Кешабу.
   Говорится,  что в Калиюгу,  если человек сможет проплакать по
Богу один день и одну ночь, он увидит Его. Чувствуйте себя обиженным на Бога и говорите Ему:  "Ты сотворил меня.  Теперь Ты должен раскрыться мне". Живете ли вы в миру или  еще где-нибудь - всегда удерживайте свой ум  на  Боге.  Ум, пропитанный стремлением к земному,  можно сравнить с сырой спичкой.  Вы  не получите огня,  как бы вы ни чиркали  ею.  Экалавья поместил  перед  собой глиняное изваяние Дроны - и так  выучился искусству стрельбы из лука.
   Идите вперед. Дровосек, следуя наставлениям святого человека, пошел вперед и нашел в лесу сандаловую древесину и залежи серебра  и  золота;  а пройдя еще дальше,  он нашел алмазы  и  другие драгоценные камни.
   Невежда  подобен людям,  живущим в доме с глиняными  стенами. Внутри  очень мало света,  и они ничего не могут видеть снаружи. Но те,  кто вступают в мир после достижения Знания Бога  подобны людям,  живущим  в  доме сделанном из стекла.  Для них светло  и внутри  и снаружи.  Они могут видеть вещи снаружи точно так  же, как и внутри.
   Ничего не существует,  кроме Одного. Тот Один есть Высочайший Брахман. До тех пор, пока Он удерживает "я" в нас, Он раскрывает нам, что Он тот, кто, как Первоначальная Энергия, творит, сохраняет и уничтожает вселенную.
   То, что есть Брахман, является также Первоначальной Энергией. Однажды  царь  попросил одного йога передать  ему  Знание  одним словом.  Йог сказал:  "Хорошо - ты получишь Знание, выраженное в одном слове".  Немного погодя к царю пришел один фокусник.  Царь увидел,  как  фокусник  быстро двигает своими двумя  пальцами,  и услышал,  как он воскликнул:  "Смотри, О Царь! Смотри". Глядя на него,  царь изумился,  когда,  через несколько минут, он увидел, что  два пальца стали одним.  Фокусник быстро двигал этим  одним пальцем и говорил:  "Смотри, О Царь! Смотри". Смысл этой истории таков,  что  Брахман  и Первоначальная Энергия поначалу  кажутся двумя.  Но  после  достижения Знания Брахмана человек  не  видит двух.  Тогда уже нет разделения - это Один без второго - адвайта - не-дуальность".
   Учитель был очень счастлив увидеть одного музыканта,  который пришел с поклонниками из Белгхарии.  Ранее Шри Рамакришна входил в экстатическое настроение,  слушая его религиозную  музыку.  По просьбе  Учителя музыкант спел несколько песен,  одна из которых описывала пробуждение Кундалини и шесть центров:

      Проснись, Мать! Проснись! Сколько Тебе спать
      В лотосе Муладхары!
      Исполни Свое тайное назначение, Мать:
      Поднимись к тысячелепестковому лотосу в голове,
      Где обитает могущественный Шива;
      Пронзи скорей шесть лотосов
      И прогони мою печаль, О Суть Сознания!

   Учитель:  "Эта  песня говорит о прохождении  Кундалини  через шесть центров.  Бог находится как внутри, так и снаружи. Изнутри Он порождает всевозможные состояния ума. После прохождения через шесть центров джива выходит за пределы царства майи и становится объединенной с Высочайшей Душой. Это и есть видение Бога.
   Человек не может видеть Бога до тех пор,  пока майя не отступает от двери. Рама, Лакшмана и Сита шли вместе. Рама был впереди, Сита шла посредине, а Лакшмана следовал за ними. Но Лакшмана не  мог видеть Раму,  потому что между ними была Сита.  Таким же образом,  человек  не может видеть Бога из-за майи  между  ними. (Мани Маллику) Но майя отступает от двери,  когда Бог показывает свою милость поклоннику.  Когда гость стоит перед дверью, стража говорит хозяину: "Господин, прикажи - и мы пропустим его".
   Есть две школы мысли: веданта и пурана. Согласно веданте этот мир  является "порождением иллюзии",  то есть это все иллюзорно, как сон. Но согласно пуране, книгам религиозной преданности, Сам Бог становится двадцатью четырьмя космическими принципами. Почитайте Бога как внутри, так и снаружи.
   Пока Бог удерживает сознание "я" в нас,  до тех пор чувственные объекты существуют, - и мы не можем запросто говорить о мире как о каком-то сне.  В очаге горит огонь - поэтому рис и бобы  и картофель  и  другие овощи прыгают в горшке.  Они  прыгают,  как будто говоря:  "Мы здесь!  Мы прыгаем!" Это тело - горшок.  Ум и интеллект  - вода.  Объекты  чувств - рис,  картофель  и  другие овощи.  "Сознание я",  отождествляемое с чувствами,  говорит: "Я прыгаю". А Сатчидананда - огонь.
   Поэтому писания бхакти описывают этот самый мир как  "ярмарку веселья".  Рампрасад  поет в одной из своих песен:  "Этот мир  - порождение  иллюзии".  Другой  поклонник сказал в  ответ:  "Этот самый мир - это ярмарка веселья".  Как говорят: "Поклонник Кали, свободный уже при жизни,  полон Вечного Блаженства".  Бхакта видит,  что Тот, кто есть Бог, становится также майей. Кроме того, Он Сам становится вселенной и всеми ее живыми существами. Бхакта видит  Бога,  майю,  вселенную  и всех живых существ  как  одно. Некоторые поклонники видят все как Раму: именно Рама один становится  всем.  Некоторые видят все как Радху и  Кришну.  Для  них именно  один  Кришна становится двадцатью четырьмя  космическими принципами. Это как видение всего зеленым через зеленые очки.
   Но писания бхакти допускают,  что проявления Силы различны  в разных существах.  Это Рама становится всем,  без сомнения, - но Он проявляется в одних больше, чем в других. Существует один вид проявления  Рамы  в Воплощении Бога,  и другой - в  людях.  Даже Воплощения сознают тело.  Облачение в тело происходит  благодаря майе. Рама плакал по Сите. Но Воплощение Бога накладывает повязку на Свои глаза по Своей собственной воле, - как дети, играющие в слепого.  Дети прекращают играть,  когда их мать зовет их. Это совершенно  по-другому,  однако,  в случае с обычным  человеком. Ткань,  которой  завязаны  его глаза,  привинчена к его  затылку шурупами,  так сказать. Существует восемь оков. Стыд, ненависть,
страх, каста, происхождение, праведное поведение, горе и стеснительность - это восемь оков.  И они не могут быть разомкнуты без помощи гуру".
   Один из поклонников: "Господин, пожалуйста, благослови нас".
   Учитель: "Бог есть во всех существах. Но вы должны обратиться к Газовой Компании. Она соединит цистерну с трубой в вашем доме.
   Каждый  должен горячо молиться.  Сказано,  что человек  может постичь  Бога устремляя к Нему объединенную  интенсивность  трех влечений,  а именно - влечение ребенка к матери, влечение мужа к добродетельной  жене  и  влечение мирского  человека  к  мирским накоплениям.
   Существуют определенные признаки, по которым вы можете узнать истинного  поклонника Бога.  Его ум становится тихим,  когда  он слушает наставления своего учителя, - точно так же, как ядовитая змея  успокаивается музыкой заклинателя змей.  Я не имею в  виду кобру.  Есть другой признак.  Настоящий поклонник развивает способность усваивания наставления. Изображение не может быть отпечатано  на чистом стекле,  но только на стекле,  покрытом черным раствором,  как в фотографии.  Черный раствор - это  преданность Богу. Есть третий признак истинного поклонника. Истинный поклонник овладел своими чувствами. Он подчинил свою похоть. Гопи были свободны от похоти.
   Вы говорите о том,  что вы ведете жизнь домохозяев. Допустим, вы домохозяин. Это скорее помогает в практике духовной дисциплины.  Это  похоже  на битву с врагом из-за стен  форта.  Тантрики иногда  используют  труп в своих  религиозных  ритуалах.  Иногда мертвое  тело пугает их разеванием своего рта.  Вот  почему  они держат  при себе жареный рис и бобы,  и время от времени бросают несколько зерен в рот трупа. Так умиротворяя труп, они повторяют имя  Божества без какого-либо  беспокойства.  Подобным  образом, домозозяин  должен умиротворять свою жену и других членов  своей семьи.  Он  должен обеспечивать их пищей и удовлетворять  другие нужды.  Так  он устраняет препятствия к своей практике  духовной дисциплины.
   Те,  кто все еще получает наслаждение от мирских переживаний, должны  вести  жизнь  домохозяина и молиться  Богу.  Вот  почему Нитьянанда позволял мирским наслаждаться рыбным супом и  теплом объятий молодой женщины во время повторения имени Бога.
   Но совсем по-другому дело обстоит с подлинными  санньясинами. Пчела садится на цветы, и ни на что еще. Для чатаки всякая вода, кроме капель дождя - безвкусна. Она не будет пить никакой другой воды,  но  смотрит вверх разинув клюв в ожидании дождя,  который идет, когда звезда Свати находится в зените. Она пьет только эту воду. Настоящий санньяси не будет наслаждаться никаким блаженством кроме Блаженства Бога. Пчела садится только на цветы. Настоящий  монах подобен пчеле,  в то время как  поклонник-домохозяин подобен обычной мухе,  которая садится на гноящуюся рану так же, как и на леденцы.
   Вы взяли на себя такое беспокойство прийти сюда.  Вы,  должно быть,  ищете Бога. Но почти каждый удовлетворен просто смотря на сад.  Только один или два ищут его владельца.  Люди наслаждаются красотой мира - они не ищут его Владельца.
   (Указывая  на  певца) Он только что  пел  песню,  описывающую шесть центров.  Они имеют дело с йогой. Существует две разновидности йоги:  хатхайога и раджайога. Хатхайог практикует физические упражнения. Его целью является приобрести сверхъестественные силы: долгожительство и восемь психических сил. Они являются его целями. Но цель раджайоги - это достижение преданности, экстатической  любви,  знания и отреченности.  Из этих  двух  раджайога лучше.
   Есть  много  сходства  между семью  "планами",  описанными  в веданте,  и шестью "центрами" йоги.  Первые три плана Вед  можно сравнить с первыми тремя йогическими центрами, а именно - Муладхарой,  Свадхистханой и Манипурой.  У обычных людей ум пребывает на этих трех планах,  у органов выделения и воспроизведения, и у пупа.  Когда ум восходит к четвертому плану, центру, называемому в  йоге Анахатой,  он видит индивидуальную душу в виде  пламени. Кроме того,  он видит свет.  При этом искатель кричит:  "Ах! Что это? Ах! Что это?"
   Когда  ум поднимается к пятому плану,  искатель хочет слушать только  о Боге.  Это центр Вишуддха йоги.  Шестой план и  центр, известный йогу как Аджна,  - одно и то же.  Когда ум поднимается туда - искатель видит Бога.  Но все же остается некоторый барьер между Богом и поклонником. Это похоже на препятствие из стекла в фонаре,  которое не дает человеку коснуться света.  Царь Джанака давал  наставление  о Брахмаджняне с  пятого  плана.  Иногда  он находился на пятом плане, а иногда на шестом.
   Миновав  шесть  центров,  искатель достигает седьмого  плана. Достигнув его,  ум поглощается в Брахмане. Индивидуальная душа и Высочайшая Душа становится одним целым.  Искатель уходит в самадхи.  Его осознание тела исчезает. Он утрачивает знание внешнего мира. Он больше не видит многообразия. Его рассуждение прекращается.
   Трайланга Свами однажды сказал, что поскольку человек рассуждает  - он  осознает  множественность,  разнообразие.  Достигнув самадхи,  он оставляет тело через двадцать один  день.  Духовное сознание невозможно без пробуждения Кундалини.
   Человек,  который осознал Бога, проявляет определенные характерные  признаки.  Он становится как ребенок,  или безумец,  или какая-нибудь неподвижная вещь,  или призрак.  Далее,  он  твердо убежден, что он машина, а Бог ее Оператор, что только Бог Делающий,  а все прочие - Его инструменты. Как несколько поклонников-сикхов  однажды  сказали мне,  - даже лист шевелится  по  Божьей воле. Каждый должен сознавать, что все вокруг происходит по воле Рамы.  Ткач говорил: "Цена куска ткани, по воле Рамы, одна рупия шесть  анна.  По  воле Рамы была совершена кража.  По воле  Рамы грабители  были арестованы.  По воле Рамы я тоже  был  арестован полицией. И наконец, по воле Рамы я был освобожден".
   Были сумерки. У Шри Рамакришны так и не было отдыха со времени его обеда. Он непрестанно разговаривал с поклонниками о Боге. Наконец гости попрощались и ушли домой.
 

                                         Пятница, 15 июня 1883г.

   Это  был выходной день по случаю индусского религиозного праздника Дасахара.  Среди поклонников,  которые посетили Шри Рамакришну в Дакшинешваре в этот день были Адхар, М, и отец Ракхаля. Также  присутствовал  тесть отца Ракхаля.  Все  сидели  на  полу комнаты Учителя.
   Тесть отца Ракхаля был поклонником Бога.  Он спросил Учителя: "Господин, может человек постичь Бога ведя жизнь домохозяина?"
   Учитель  (с улыбкой):  "Почему нет?  Живите в мире как  рыба,
зарывающаяся в ил. Она живет в иле, но сама остается незапятнанной.  Или живите в мире как безнравственная женщина.  Она занята своими домашними обязанностями,  но ее ум постоянно направлен на ее возлюбленного.  Выполняйте свои обязанности в мире, удерживая ум на Боге.  Но это чрезвычайно трудно.  Я говорил членам Брахмо Самаджа:  "Представьте  - тифозный больной содержится в комнате, где находятся банки с пикулями и кувшины с водой.  Как вы можете ожидать,  что больной поправится?  Сама мысль об острых  пикулях наполняет  рот водой".  Для мужчины женщина подобна этой пикуле. Пристрастие к мирским вещам,  хроническое в человеке,  похоже на пристрастие этого больного к воде.  Этому пристрастию нет конца. Тифозный больной говорит:  "Я выпью целый кувшин воды". Ситуация очень  трудная.  В мире так много смятения.  Если вы идете  этим путем,  вам грозят лопатой;  если вы идете тем путем, вам грозят ручкой от метлы; опять же, если в другом направлении, вам грозят
башмаком. Кроме того, человек не может думать о Боге, пока он не живет  в  уединении.  Золотых дел мастер  плавит  золото,  чтобы сделать украшения.  Но как он сможет сделать свою работу хорошо, если его отвлекают снова и снова?  Допустим, вы отделяете рис от кусочков  шелухи.  Вы  должны сделать все  это  собственноручно. Всякий раз вам приходится набирать рис в пригоршню,  чтобы  просмотреть,  насколько  он  чист.  Но как вы сможете сделать  вашу работу хорошо, если вас отзывают снова и снова?"
   Один поклонник: "Каков тогда путь, господин?"
   Учитель:  "Путь есть.  Каждый добьется успеха, если он развивает  в себе сильный дух отречения.  Отбросьте  сразу  пользуясь различением то,  что вы знаете как нереальное. Один раз, когда я был  серьезно болен,  меня возили к врачу Гангапрасаду Сену.  Он сказал мне: "Я дам тебе лекарство, но ты не должен пить нисколько воды.  Ты можешь употреблять гранатовый сок". Всякий удивлялся,  как я могу жить без воды, - но я решил не пить ее. Я сказал себе: "Я парамахамса, а не гусь. Я буду пить только молоко".
   Вам  нужно  проводить несколько дней  в  уединении.  Если  вы только  коснетесь  "бабушки" - вы спасены.  Превратите себя  в золото и тогда живите где вам только нравится.  Постигнув Бога и божественную  любовь в уединении,  человек может жить и в  миру.
  (Отцу Ракхаля) Вот почему я прошу этих юношей оставаться со мной - ибо  они  разовьют  любовь к Богу оставаясь  здесь  в  течение нескольких  дней.  После этого они могут прекрасно  вести  жизнь домохозяина".
   Поклонник: "Если Бог ответственен за все, тогда почему должны люди говорить о хорошем и плохом,  добродетели и пороке? Человек совершает грех также по воле Бога, разве не так?"
   Другой поклонник: "Как мы можем понять намерение Бога?"
   Учитель:  "Нет сомнения, что добродетель и порок существует в мире;  но Сам Бог непривязан к ним. В воздухе могут быть хорошие или  плохие  запахи,  но воздух не затронут  ими.  Сама  природа творения Бога является тем добром и злом,  праведностью и неправедностью, которые всегда будут существовать в мире. Среди деревьев  в  саду человек находит манго и хлебное дерево,  и  свиную сливу тоже. Разве вы не замечали, что даже злые люди необходимы? Предположим,  в каком-нибудь поместье грубые арендаторы  - тогда землевладелец  должен послать какого-нибудь головореза управлять ими".
   Разговор снова обратился к жизни домохозяина.
   Учитель (поклонникам):  "Видите ли,  ведя жизнь  домохозяина, человек  бесцельно  растрачивает  свои  умственные  способности. Убыток,  который он таким образом терпит,  может быть восполнен, если  он  принимает монашескую жизнь.  Первое рождение есть  дар отца; затем приходит второе рождение, когда на человека надевают священный шнурок. Есть еще другое рождение в момент посвящения в монашескую жизнь.  Двумя препятствиями к духовной жизни являются "женщина" и "золото". Привязанность к "женщине" уводит в сторону от пути,  ведущего к Богу. Человек не осознает, что вызывает его падение.  Один раз, когда я ехал в Форт, я совсем не мог заметить, что меня везут по покатой дороге, - но когда экипаж въехал в  Форт,  я понял,  как далеко внизу я  оказался.  Увы!  Женщины удерживают  мужчин в заблуждении.  Капитан  говорит:  "Моя  жена исполнена мудрости".  Человек, одержимый духом, не осознает этого. Он говорит: "Ну, у меня все в порядке!"
   Поклонники внимали этим словам в глубоком молчании.
   Учитель:  "Не  только похоти следует опасаться в жизни  мира. Есть также гнев.  Гнев поднимается, когда на пути желания возникают препятствия".
   М:  "Во  время еды иногда кошка протягивает свою лапу,  чтобы схватить  рыбу с моей тарелки.  Но я не могу  проявить  никакого негодования".
   Учитель:  "Почему? Ты можешь даже побить ее как-нибудь. Что в этом плохого?  Мирянин должен шипеть,  но он не должен выпускать свой  яд.  Он  не должен по-настоящему вредить  другим.  Но  ему следует  производить  видимость гнева,  чтобы защитить  себя  от врагов.  Иначе они нанесут ему вред.  Но санньяси не должен даже шипеть".
   Один из поклонников: "Я прихожу к заключению, что для домохозяина  чрезвычайно  трудно постичь Бога.  Как мало  людей  могут вести жизнь, которую вы им предписываете! Я не нахожу ни одного".
   Учитель: "Почему же так? Я слышал об одном помощнике судьи по имени Пратап Сингх.  Он великий человек. У него много добродетелей:  сострадание  и  преданность Богу.  Он медитирует на  Боге. Однажды он посылал за мной.  Определенно,  есть  люди,  подобные ему.
   Практика  дисциплины абсолютно необходима.  Почему человек не должен добиться успеха,  если он практикует садхану?  Но ему нет надобности тяжело трудиться, если он имеет настоящую веру - веру в слова своего гуру. Однажды Вьяса собирался переправиться через Джамуну,  когда гопи тоже пришли туда,  желая перейти на  другую сторону.  Но  на  переправе не было видно ни  одной  лодки.  Они сказали Вьясе: "Уважаемый господин, что нам делать?" "Не волнуйтесь,  - сказал  Вьяса.  - Я проведу вас через реку.  Но я очень голоден. У вас найдется что-нибудь поесть для меня?" У гопи было полно молока,  сметаны и масла.  Вьяса съел все это.  Тогда гопи спросили: "Ну, господин, как насчет переправы через реку?" Вьяса встал на берегу Джамуны и сказал: "О Джамуна, поскольку я ничего не ел сегодня, могут ли твои воды расступиться, так чтобы мы все могли пройти на другую сторону?" Не успел мудрец произнести  эти слова, как воды Джамуны расступились. Гопи онемели от изумления. "Он только что съел столько много, - сказали они друг другу, - а он  говорит:  "Поскольку я ничего не ел..."!" Вьяса имел твердое убеждение,  что  не он сам,  но Нараяна,  который обитает в  его сердце, поел пищу.
   Шанкара был брахмаджняни, разумеется. Но в начале у него тоже было чувство разграничения. У него не было абсолютной веры в то, что  все в мире есть Брахман.  Как-то раз,  когда он выходил  из Ганга после омовения,  он увидел одного неприкасаемого,  мясника нагруженного мясом. По невнимательности этот мясник коснулся его тела. Шанкара закричал гневно: "Эй там! Как смеешь ты прикасаться  ко мне?" "Уважаемый господин,  - сказал мясник,  - ни  я  не коснулся тебя, ни ты не коснулся меня. Чистое Я не может быть ни телом,  ни пятью элементами,  ни двадцатью четырьмя космическими принципами".  Тогда Шанкара пришел в себя.  Однажды Джадабхарата нес  паланкин  Царя Рахугана и в то же самое время вел беседу  о Познании Я.  Царь сошел с паланкина и сказал Джадабхарате: "Молю тебя сказать,  кто ты?" Последний ответил: "Я "Не это, не это" - я Чистое Я". У него была совершенная убежденность, что он Чистое Я.
   "Я - Он",  "Я есть Чистое Я" - таково заключение  джняни.  Но бхакты говорят:  "Вся вселенная есть триумф Бога".  Кто признает богатого  человека без его власти и богатств?  Но совсем  другое дело,  когда  Сам  Бог,  удовлетворенный преданностью  искателя, говорит ему:  "Ты то же самое, что и Я". Предположим, царь сидит в своей резиденции,  а его повар входит в зал, садится на трон и говорит:  "О Царь,  ты и я - одно и то же!" Конечно, его назовут сумасшедшим. Но предположим, что однажды царь, довольный службой повара,  говорит ему:  "Иди,  садись рядом со мной.  Нет  ничего плохого в этом. Нет разницы между тобой и мной". В таком случае, если  повар сидит на троне с царем,  нет никакого вреда в  этом. Нехорошо для обычных людей говорить: "Я - Он". Волны принадлежат воде. Но разве вода принадлежит волнам?
   В конце концов все дело в том, что - не важно, по какому пути вы  следуете - йога невозможна,  пока ум еще не замолк.  Ум йога находится  под  его контролем - он не  находится  под  контролем своего ума.  Когда ум замолкает, прана прекращает функционирование.  Тогда  достигается кумбхака.  Человек может получить ту же кумбхаку также через бхактийогу: прана прекращает функционирование через любовь к Богу тоже.  В киртане музыкант  поет:  "Нитай амар мата хати!" Повторяя это,  он входит в духовное состояние и не может петь всю фразу.  Он просто поет:  "Хати! Хати!" Когда это  состояние углубляется,  он поет только:  "Ха!  Ха!" Так его прана останавливается из-за экстаза, и наступает кумбхака.
   Допустим,  один человек подметает двор своей метлой, а другой подходит  и  говорит ему:  "Привет!  Такого-то  больше  нет.  Он мертв".  Так вот,  если умерший не родственник этому метельщику, последний продолжает свою работу,  заметив мимоходом:  "Ах!  Как жаль.  Он мертв.  Он был хорошим малым". Подметание продолжается все равно.  Но если умерший был его родственником,  тогда  метла падает из его руки.  "Ах!" - восклицает он,  и он тоже падает на землю.  Его  прана прекращает функционирование.  Он не может  ни работать, ни думать. Разве вы не замечали среди женщин, что если одна  из  них  смотрит на что-то или слушает о  чем-то  в  немом изумлении,  другие  женщины говорят ей:  "Что?  Ты в экстазе?" В этом примере, тоже, прана прекращает функционирование, и поэтому она остается безмолвной, с раскрытым ртом.
   Будет недостаточным просто повторять:  "Я - Он, Я - Он". Есть определенные признаки джняни. У Нарендры большие глаза навыкате. (Указывая на одного поклонника) У него также хорошие глаза  и лоб.
   Все  люди  ни в коем случае не находятся на одном  и  том  же уровне.  Говорится,  что существует четыре класса людей: связанные,  стремящиеся освободиться, освобожденные и вечно-свободные. Также  не  является непреложным фактом то,  что все люди  должны практиковать духовную дисциплину. Есть вечно-свободные и те, кто достигли  совершенства благодаря  духовной  практике.  Некоторые осознают Бога после интенсивного религиозного аскетизма, а некоторые совершенны с самого их рождения.  Прахлада - пример вечно-свободного.
   Вечно совершенные мудрецы,  подобные Прахладе,  также практикуют медитацию и молитву.  Но они постигают плод,  видение Бога, даже прежде своей духовной практики.  Они как тыквы,  на которых появляется сначала завязь, а потом цветы.
   (Глядя  на  отца Ракхаля) "Даже если вечно  совершенная  душа рождается  в низкой семье - все же она сохраняет свое врожденное совершенство.  Она  не может вести  себя  по-другому.  Горошина, проросшая на куче коровьего навоза, все же вырастает в гороховую плеть.
   Бог  дает некоторым больше способности,  чем другим.  В одном человеке  вы  видите это как свет лампы,  в  другом  - как  свет факела.  Одно  слово Видьясагара раскрыло мне далекий предел его интеллекта.  Когда я говорил ему о различных проявлениях Могущества Бога в различных существах,  он сказал мне: "Господин, дает ли Бог некоторым большую силу,  чем остальным?" Я тут же сказал: "Да,  конечно,  Он дает.  Если не существует различных  степеней проявления  Его Могущества,  тогда почему ваше имя так  известно повсюду?  Понимаете,  мы пришли к вам,  услышав о вашем знании и сострадании.  Вы  же не вырастили пару рогов,  не правда ли?" Со всей своей славой и эрудицией Видьясагар сказал такую  по-детски наивную  вещь,  как:  "Дает ли Бог некоторым большую  силу,  чем остальным?" Дело в том, что когда рыбак вытягивает свою сеть, он
сначала  ловит большую рыбу,  такую как форель и карп;  затем он взбалтывает ил своими ногами,  и выходит мелкая рыбешка - гольяны,  ильная рыба, и прочее. Точно также, пока человек не познает Бога,  "гольяны" и подобные им постепенно выходят из  него.  Что человек может достичь через простую ученость?"
 

                                     Воскресенье, 17 июня 1883г.

   Шри  Рамакришна  отдыхал  в своей комнате в храмовом  саду  в Дакшинешваре.  Было время после полудня.  Прибыли Адхар и  М.  и приветствовали  Учителя.  Вошел  также  один  поклонник-тантрик. Ракхаль, Хазра и Рамлаль жили со Шри Рамакришной.
   Учитель (поклонникам): "Почему же человек не способен достичь духовности,  живя жизнью домохозяина? Но это чрезвычайно трудно. Такие  мудрецы как Джанака вступали в мир после достижения  Знания. Но тем не менее мир - это место ужаса. Даже беспристрастный домохозяин  должен  быть  осторожным.  Однажды  Джанака  потупил взгляд при виде одной бхайрави.  Он избегал смотреть на женщину. Бхайрави  сказала ему:  "Джанака,  я вижу,  что ты еще не достиг Знания. Ты все еще проводишь различие между мужчиной и женщиной".
   Если  вы ходите по комнате полной сажи,  вы  испачкаете  свое тело  - хотя бы немного - какими бы чистыми вы не были.  Я видел поклонников-домохозяев,  переполненных религиозными эмоциями  во время  исполнения своего ежедневного поклонения в шелковых одеждах.  Они сохраняли это отношение даже до времени принятия  пищи после  богослужения.  Но  потом они вновь  становились  прежними рабами.  Они  обнаруживали свои раджасические и тамасические натуры.
   Саттва порождает бхакти.  Даже бхакти имеет три стороны: саттву,  раджас и тамас. Саттва в бхакти - это чистая саттва. Когда поклонник  приобретает ее,  он не направляет свой ум ни  на  что иное, кроме Бога. Он уделяет ровно столько внимания своему телу, сколько абсолютно необходимо для его поддержания.
   Но  парамахамса выше трех гун.  Хотя они существуют в нем,  - тем  не менее,  они в сущности своей  являются  несуществующими. Подобно ребенку, он неподвластен никаким гунам. Вот почему парамахамсы  позволяют маленьким детям сближаться с ними - для того, чтобы перенять их природу.
   Парамахамсы не могут заготавливать впрок, - но это правило не
применимо к домохозяевам. Они должны обеспечивать свои семьи".
   Тантрический поклонник: "Сознает ли парамахамса добродетель и порок?"
   Учитель:  "Кешаб Сен тоже задавал этот вопрос.  Я сказал ему: "Если  я объясню это тебе,  тогда ты не сможешь  удержать  своей организации".  "В таком случае, нам лучше остановиться здесь", - сказал Кешаб.
   Ты  знаешь значение добродетели и порока?  Парамахамса видит, что  именно  Бог дает нам злые наклонности точно так же,  как  и хорошие.  Разве ты не замечал, что существуют как сладкие, так и горькие плоды? Некоторые деревья дают сладкие плоды, а некоторые  - горькие или кислые. Бог создал манговое дерево, которое приносит  сладкие плоды,  - и также свиную  сливу,  которая  приносит кислые плоды".
   Тантрик:  "Да,  господин. Это правда. С вершины холма человек видит  обширные сады роз,  простирающиеся  настолько,  насколько хватает глаз".
   Учитель:  "Парамахамса  постигает,  что  все Это - хорошее  и плохое,  добродетель  и порок,  реальное и  нереальное  - только великолепие  Божественной  майи.  Но это очень  глубокие  мысли. Постигший  это  не может удерживать организацию или  что-либо  в этом роде".
   Тантрик: "Но закон кармы существует, не правда ли?"
   Учитель:  "Это тоже верно. Хорошее производит хорошее, а плохое  производит  плохое.  Разве ты не чувствуешь жжения во  рту, если ты поешь красного стручкового перца?  Но это все лила Бога, Его игра".
   Тантрик:  "Тогда каков путь для нас?  Мы должны будем  пожать результат нашей прошлой кармы, разве не так?"
   Учитель: "Это может быть так. Но с поклонниками Бога происходит иначе. Послушай песню:

      О ум, не знаешь ты как землю обработать!
      Лежит невспаханным поле твоей жизни.
      Если бы его ты только обработал хорошенько,
      Какой бы урожай богатый ты собрал!
      Именем Кали огради его вокруг
      Если хочешь сохранить свой урожай, -
      Из всех это самая крепкая ограда,
      К ней подойти не может Смерть сама.

      Рано или поздно день наступит
      Когда лишишься ты прекрасного надела своего -
      Срывай, О ум, тот плод что можешь ты.
      Сей семена Божественного святого имени
      Что гуру твой отдал тебе,
      Любовью преданно их орошая, -
      И если трудна задача эта для тебя,
      Зови на помощь Рампрасада.

   Он запел опять:

      Я заградил надежно путь, Царь Смерти по которому приходит;
      Впредь все мои сомнения и страхи исчезли навсегда.
      Сам Шива встал на страже у девяти дверей моего дома,
      Который держит один Столп и три веревки охраняют.
      Господь обосновал Свое жилище - тысячелепестковый
                                             лотоса цветок -
      В голове моей, и окружает заботой непрерывной.

   Учитель  продолжал:  "Всякий кто умирает в Бенаресе,  будь то брамин или проститутка - станет Шивой.  Когда человек  проливает слезы  когда услышит имя Хари,  Кали или Рамы - тогда ему больше нет нужды в сандхье и других ритуалах. Вся деятельность отпадает сама собой. Плод действия не касается его".
   Снова Учитель запел:

      Как есть медитация у человека, так есть у него чувство
                                                       любви;
      Как есть у него чувство любви, так есть его рост;
      И вера есть корень всего.
      Если в Нектарном Озере стоп Матери Кали
      Ум мой остается погруженным,
      Без пользы поклоненье, приношенья или жертва.

   Он запел другую песню:

      К чему идти мне к Гангу, иль в Гайя, в Каши, Канчи,
                                             иль в Прабхас,
      Когда могу я испустить свой дух, твердя Кали святое имя?

   Затем он сказал:  "Когда человек сливается с Богом, он больше
не может удерживать злые или греховные наклонности".
   Тантрик:  "Вы правильно сказали, что он сохраняет только "эго
Знания".
   Учитель:  "Да, он сохраняет только "эго Знания", "эго поклон
ника", "эго слуги" и "доброе эго". Его "злое эго" исчезает".
   Тантрик: "Вы сегодня разрушили многие наши сомнения".
   Учитель: "Все сомнения исчезают, когда постигаешь Я.
   Принимайте тамасический аспект бхакти. Скажите с силой: "Что?
Я произношу имена Рамы и Кали. Как я теперь могу быть связанным?
Как может на меня влиять закон кармы?"
   Учитель запел:

      Если только я смогу умереть, повторяя имя Дурги,
      Как сможешь Ты тогда, О Блаженная,
      Отказать мне в избавлении,
      Хотя бы я был негодяем?
      Я, может быть, украдкой пил вино, или загубил будущего
                                                       ребенка,
      Или убил женщину или корову,
      Или даже стал причиной смерти брамина;
      Но даже если все это будет правдой,
      Ничто из этого не сможет ничуть обеспокоить меня;
      Ибо через силу Твоего сладкого имени
      Моя жалкая душа сможет все же воспарить
      Даже до состояния Брахмана.

   Учитель продолжил:  "Вера!  Вера!  Вера!  Однажды гуру сказал своему ученику:  "Рама один стал всем этим".  Когда собака стала есть хлеб этого ученика, он сказал ей: "О Рама, подожди немного. Я  помажу  маслом Твой хлеб".  Такова была его вера в слова  его гуру.
   Никчемные люди не имеют никакой веры.  Они вечно сомневаются. Но сомнения не исчезают полностью, пока не осознаешь Я.
   В  неподдельной  любви к Богу нет  никакого  желания.  Только через  такую любовь человек быстро постигает  Бога.  Достижение сверхъестественных  сил и тому подобного - это  желания.  Кришна раз  сказал Арджуне:  "Друг,  ты не сможешь постичь  Бога,  если обретешь  хотя бы  одну из восьми  сверхъестественных  сил.  Они прибавят только немногое к твоему могуществу".
   Тантрик: "Господин, почему ритуалы тантры не приносят результатов в наши дни?"
   Учитель:  "Это  потому,  что люди не могут практиковать их  с абсолютной точностью и преданностью".
   В заключение Учитель сказал:  "Любовь к Богу - это единственная  существенная вещь.  Истинному поклоннику Бога нечего  страшиться,  нечего тревожиться.  Он сознает,  что Божественная Мать знает все.  Кошка обращается с мышью одним образом,  но со своим собственным котенком - совсем по-другому".
 

                            -------