28 октября 1882г.

   Была суббота.  Полугодичный фестиваль Брахмо, отмечаемый каждую  осень  и  весну,  проводился в прекрасном  загородном  доме Бенимадхава  Пала в Синтхи,  примерно в трех милях к  северу  от Калькутты. Дом стоял в уединенном месте, удобном для созерцания. Цветущие деревья, живописные озера с берегами поросшими травой и зеленые беседки подчеркивали красоту парка.  Как только кудрявые облака  подернулись  золотом в свете заходящего  солнца,  прибыл Учитель.
   Много  поклонников  участвовало в  утреннем  богослужении,  а после полудня к ним присоединились люди, приехавшие из Калькутты и соседних деревень. Шиванатх, известный поклонник Брахмо, которого Учитель нежно любил, был одним из большого числа собравшихся членов Брахмо Самаджа,  которые с нетерпением ждали  прибытия Шри Рамакришны.
   Когда  экипаж,  в котором находились Учитель и несколько  поклонников  подъехал  к загородному  дому,  собрание  почтительно встало чтобы встретить его.  Внезапно наступила тишина, подобная той,  что наступает в театре,  когда занавес вот-вот поднимется. Люди,  которые  беседовали друг с другом,  теперь устремили свое внимание  на  спокойное лицо Учителя,  стараясь не  упустить  ни дного из слов, которые могли слететь с его губ.
   Увидев Шиванатха,  Учитель воскликнул радостно: "Ах! Шиванатх здесь! Понимаешь, ты преданный Бога. Только один твой вид радует мое  сердце.  Один курильщик гашиша очень  счастлив  повстречать другого. Очень часто они обнимают друг друга от избытка радости".
   Все поклонники взорвались от смеха.
   Учитель:  "Многие люди приезжают в храмовый сад в Дакшинешваре.  Если я вижу,  что кто-то из них равнодушен к Богу, я говорю им:  "Вы лучше сядьте вон там".  Или иногда я говорю: "Пойдите и посмотрите эти прекрасные здания". (Смех.)
   Иногда  я  обнаруживаю,  что поклонники  Бога  сопровождаются никчемными  людьми. Их спутники погружены в стремление к грубым удовольствиям и совсем не наслаждаются духовной беседой.  Поскольку поклонники продолжают в течение долгого времени  разговаривать со мной о Боге, эти другие начинают чувствовать нетерпение. Найдя  для себя невозможным больше сидеть там,  они шепчут своим друзьям  поклонникам:  "Когда  же мы уйдем?  Сколько  ты  будешь оставаться здесь?" Поклонники отвечают: "Подождите чуть-чуть. Мы скоро пойдем".  Тогда мирские люди говорят противным тоном:  "Ну ладно,  ты можешь беседовать.  Мы подождем тебя в  лодке".  (Все рассмеялись.)
   Мирские  люди никогда не послушают вас,  если вы попросите их отказаться  от  всего и всецело  посвятить  себя  Богу.  Поэтому Чайтанья  и Нитай,  после некоторого размышления,  сговорились о том,  как  привлечь мирских.  Они говорили  таким  людям:  "Иди, повторяй  имя  Хари,  и ты получишь очень вкусный рыбный суп  из магура и объятия молодой женщины". Множество людей, привлеченные рыбой  и женщиной,  воспевали имя Бога.  Вкусив  немного  нектар благословенного  имени Бога,  они вскоре понимали,  что  "рыбный суп" в действительности означает слезы, которые они проливают от любви  к Богу,  в то время как "молодая женщина" означает землю. Объятие женщины означает катание по земле в исступлении  божественной любви.
   Нитай использовал любые средства,  чтобы заставить людей повторять имя Хари. Чайтанья говорил: "Имя Бога имеет очень большую святость. Оно может не принести немедленного результата, но рано или поздно оно должно произвести плоды. Это как зерно, оставленное  на карнизе дома.  После многих дней дом разрушается и зерно падает на землю, прорастает и, наконец, приносит плоды".
   Подобно тому,  как мирские люди наделены саттвой,  раджасом и тамасом, так же и бхакти характеризуется этими тремя гунами.
   Вы знаете,  как выглядит мирской человек, наделенный саттвой?
Вероятнее  всего,  его дом местами находится  в  полуразрушенном состоянии.  Он не беспокоится о его ремонте. Зал, отведенный для поклонения  может быть закапан голубиным пометом,  а  внутренний двор  покрыт  мхом,  - но он не обращает внимания на  эти  вещи. Мебель  в  доме может быть старой - он не думает  о  том,  чтобы покрыть  ее лаком и сделать так,  чтобы она лучше выглядела.  Он совсем  не волнуется об одежде - решительно все вполне  подходит ему.  Но  сам человек очень кроток,  тих,  добр и  скромен  - он никого не оскорбляет.
   С  другой  стороны,  среди мирских людей есть люди с  чертами раджаса.  Такой  человек  носит часы с цепочкой и  два  или  три кольца на пальцах.  Мебель в его доме вся сверкает и блестит. На стенах висят портреты Королевы, Принца Уэльского и других выдающихся людей;  здание выбелено и без единого пятнышка. Его гардероб  заполнен  большим  выбором одежды - даже слуги  имеют  свои ливреи, и все такое.
   Характерными чертами мирских людей, наделенных тамасом, являются сонливость, похоть, гнев, самовлюбленность, и тому подобное.
   Так же бхакти,  преданность,  имеет свою  саттву.  Поклонник, который имеет ее, медитирует на Боге в полном секрете, возможно, даже под своим пологом от москитов.  Другие думают, что он спит. Поскольку он поздно встает,  они думают,  что,  вероятно,  он не очень хорошо спал ночью. Его любовь к телу заходит лишь настолько, чтобы утолить голод, - и то только рисом и простыми овощами. Нет  ни  изысканности в его кушаньях,  ни роскоши в  одежде,  ни хвастовства в мебели. Кроме того, такой поклонник никогда никому не льстит из-за денег.
   Искатель,  обладающий раджасической бхакти,  носит тилак  на лбу, а на шее - ожерелье из священных бусин рудракши, вперемежку с золотыми. (Все рассмеялись.) При богослужении он одет в шелковые одежды.
   Человек,  наделенный тамасической бхакти,  имеет жгучую веру. Такой  поклонник  буквально  вымогает дары у  Бога,  совсем  как разбойник кидается на человека и отбирает у него деньги. "Свяжи! Побей! Убей!" - вот его путь, путь бандитов".
   Проговорив это, Учитель начал петь голосом, нежным от восторженной любви, с глазами обращенными вверх:

      К чему идти мне к Гангу, иль в Гайя, в Каши, Канчи, иль в Прабхас,
      Когда могу я испустить свой дух, твердя Кали святое имя?
      Зачем и ритуалы человеку, и поклонение теперь,
      Когда он повторяет имя Матери в священные часы три раза в день?
      Обряды могут гнаться по его пятам, но никогда не смогут
                                              они догнать его.
      Благотворительность, обеты и даров раздача
                                    не привлекут Мадана ум;
      Блаженной Матери Лотосные Стопы есть вся его молитва
                                           и жертвоприношенье.
      Способен кто-нибудь понять, какою властью обладает
                                             Ее святое имя?
      Сам Шива, Бог Богов, поет хвалу Ей пятью Своими ртами!

   Учитель был вне себя от любви к Божественной Матери. Он запел
с пламенным энтузиазмом:

      Если только я смогу умереть, повторяя имя Дурги,
      Как сможешь Ты тогда, О Блаженная,
      Отказать мне в избавлении,
      Хотя бы я был негодяем? ...

   Затем  он  произнес:  "Каждый должен занять твердую  позицию: "Что? Я воспеваю имя Матери. Как теперь я могу быть грешником? Я Ее ребенок, наследник Ее сил и великолепий".
   Если вы сможете взволновать свой тамас духовным,  вы  сможете постичь Бога с его помощью. Навязывайте свои требования Богу. Он никоим образом не чужой вам. Он на самом деле вам самый родной.
   Видите ли,  с другой стороны, качество тамаса можно использовать  на  благо другим.  Существуют три класса  врачей:  лучший, посредственный и худший.  Врач,  который щупает пульс больного и только говорит ему:  "Принимайте лекарство регулярно", - принадлежит к худшему классу.  Его не заботит узнать, принимает или не принимает на самом деле больной лекарство. Посредственный врач - это тот, кто всевозможными способами уговаривает больного принимать лекарство и говорит ему ласково:  "Мой дорогой,  как же  вы поправитесь без лекарства? Примите это. Я собственноручно приготовил  его  для вас".  Но тот,  кто увидев,  что больной  упорно отказывается  принимать  лекарство,  вгоняет его ему  в  глотку, доходя до того, что при этом упирается коленом больному в грудь,
- есть самый лучший врач. Это проявление тамаса во враче. Это не вредит больному - наоборот, это делает ему добро.
   Подобно  врачам,  существует три типа  религиозных  учителей. Худший  учитель только дает наставления ученикам,  но не наводит справки  об их прогрессе.  Посредственный  учитель,  для  пользы ученика,  предпринимает  повторные усилия довести наставления до его ума,  упрашивая его усвоить их и демонстрируя любовь к  нему многими другими способами.  Но существует тип учителей,  которые решаются  на  применение силы,  когда они  находят,  что  ученик упорно неподатлив; их я называю лучшими учителями".
   Один из поклонников Брахмо: "Господин, Бог имеет формы или не имеет?"
   Учитель:  "Никто не может сказать с категоричностью,  что Бог есть  только  "это" и ничего еще.  Он бесформенный,  и с  другой стороны,  Он имеет формы.  Для бхакты Он принимает формы.  Но Он бесформенный для джняни,  то есть для того,  кто смотрит на  мир как на простой сон.  Бхакта ощущает, что он одна сущность, а мир - другая.  Поэтому  Бог  раскрывает Себя ему  как  Личность.  Но джняни,  ведантист, например, - всегда рассуждает, применяя процесс "Не это,  не это". Через это различение он постигает, своим внутренним  восприятием,  что и эго и вселенная  иллюзорны,  как сон.  Тогда  джняни осознает Брахмана в своем собственном сознании. Он не может описать, что такое Брахман.
   Знаешь,  что я имею в виду?  Представь  Брахмана,  Абсолютное
Существование-Знание-Блаженство, как безбрежный океан. При охлаждающем  воздействии,  так сказать,  любви бхакты,  вода местами замерзает и превращается в льдины.  Другими словами,  Бог иногда принимает  различные  формы для своих поклонников  и  появляется перед  ними  как Личность.  Но с восходом солнца  Знания  льдины тают. Тогда человек уже не ощущает, что Бог - это Личность, и не видит форм Бога. Что Его невозможно описать. Кто будет описывать Его?  Тот,  кто  хочет сделать это - исчезает.  Он уже не  может найти своего "я".
   Если кто-то анализирует себя,  он уже не находит такой  вещи, как "я".  Возьми лук, например. Прежде всего ты сдираешь красную наружную  кожицу;  затем ты обнаруживаешь толстые белые кожурки. Сними их одну за другой - и ты не обнаружишь ничего внутри.
   В  этом  состоянии человек больше  не  находит  существования своего  эго.  И  кто же остается,  чтобы искать его?  Кто  может описать, что он чувствует в этом состоянии - в своем собственном Чистом  Сознании - истинную природу  Брахмана?  Однажды  соляная кукла  отправилась  измерить глубину океана.  Но как только  она оказалась в воде, она растворилась. Кто теперь скажет о глубине?
   Есть признак Совершенного Знания. Человек замолкает когда Оно достигается. Тогда "я", которое можно сравнить с соляной куклой, растворяется в Океане Абсолютного Существования-Знания-Блаженства  и становится единым с Ним.  Не остается ни  малейшего  следа различия.
   До тех пор,  пока его само-анализ не завершен, человек спорит с большим шумом.  Но он замолкает, когда он завершает его. Когда пустой кувшин заполняется водой,  когда вода внутри кувшина становится одним целым с водой озера,  звук больше не слышен.  Звук слышен из кувшина, пока кувшин еще не полон водой.
   В старые времена люди, бывало, говорили, что ни одна лодка не
возвращается, вступив однажды в "черные воды" океана.
   Всякая  тревога  и беспокойство приходит к концу, когда "я" умирает.  Вы можете давать себе волю в тысячах  рассуждений,  но все же "я" не исчезает. Для таких людей, как ты и я, лучше иметь чувство: "Я приверженец Бога".
   Сагуна Брахман предназначен для бхакт. Другими словами, бхакта  верит,  что  Бог имеет атрибуты и раскрывает Себя людям  как Личность,  принимая  формы.  Именно Он внимает  нашим  молитвам. Молитвы,  которые вы произносите,  направлены только к Нему.  Вы бхакты,  не джняни или ведантисты. Не имеет значения, принимаете ли вы Бога с формой или нет.  Достаточно чувствовать,  что Бог - это Личность,  которая слушает наши молитвы,  и которая наделена бесконечной властью.
   Легче достичь Бога, следуя путем преданности".
   Поклонник Брахмо:  "Господин,  возможно ли видеть Бога?  Если да, то почему мы не можем видеть Его?"
   Учитель:  "Да,  несомненно,  Его  можно видеть.  Каждый может видеть  Его формы и Его бесформенный аспект также.  Как  могу  я объяснить это тебе?"
   Поклонник Брахмо: "Каким способом каждый может увидеть Бога?"
   Учитель:  "Можешь ты плакать о Нем с сильной тоской в сердце? Люди  проливают полные кувшины слез ради своих детей,  ради  жен или  ради денег.  Но кто плачет по Богу?  Пока ребенок  остается поглощенным своими игрушками, мать занимается стряпней и другими домашними делами. Но когда ребенок больше не получает удовольствия  от игрушек,  он отбрасывает их в сторону и вопит,  призывая мать.  Тогда  мать стаскивает горшок с рисом с  плиты,  бежит  в спешке и берет ребенка на руки".
   Поклонник  Брахмо:  "Господин,  почему  существует так  много разных мнений о природе Бога? Одни говорят, что Бог имеет форму, в то время как другие говорят, что Он без формы. Кроме того, те, кто  говорят о Боге с формой,  рассказывают нам о Его  различных формах. Отчего все это расхождение во мнениях?"
   Учитель:  "Поклонник говорит о Боге так, как он видит Его. На самом деле не существует путаницы в вопросе о Боге. Бог объясняет все это поклоннику,  если только поклонник хоть как-то  понимает  Его.  Ты  не ступил своей ногой в  этом  направлении.  Как можешь ты надеяться узнать все о Боге?
   Послушай историю. Однажды человек вошел в рощу  и  увидел маленькое  животное  на дереве.  Он вернулся  и  сказал  другому человеку,  что  на одном дереве он увидел существо удивительного красного цвета. Второй человек ответил: "Когда я ходил в рощу, я тоже видел это животное. Но почему ты называешь его красным? Оно зеленое". Другой человек, который присутствовал там, возразил им обоим  и настаивал,  что оно желтое.  Вскоре появились другие  и заявили,  что оно серое,  фиолетовое,  синее, и так далее и тому подобное.  В конце концов,  они затеяли ссору между собой. Чтобы уладить  спор,  они все отправились к тому дереву.  Под ним  они увидели сидящего человека. Будучи спрошенным, он ответил: "Да, я живу  под этим деревом и я знаю это животное очень  хорошо.  Все ваши описания верны.  Иногда оно кажется красным, иногда желтым, а в другое время синим,  фиолетовым,  серым,  и так  далее.  Это хамелеон.  А иногда он не имеет цвета вовсе. Он то имеет цвет, а то не имеет".
   Таким же образом, тот, кто постоянно думает о Боге, знает Его
истинную  природу;  только  он знает,  что Бог появляется  перед
искателями в различных формах и внешних проявлениях. Бог имеет атрибуты - а затем снова не имеет. Только человек, который живет под  деревом,  знает,  что  хамелеон может появляться во  всяком цвете,  и он знает,  далее,  что это животное временами не имеет цвета совсем. Это другие страдают от мук пустых споров.
   Кабир, бывало, говорил: "Бесформенный Абсолют - это мой Отец, а Бог с формой - это моя Мать".
   Бог  появляется  в той форме,  которую  Его  поклонник  любит больше  всего.  Его любовь к поклоняющемуся не знает  границ.  В Пуранах написано, что Бог принял форму Рамы для своего героического поклонника, Ханумана.
   Формы  и  аспекты Бога исчезают,  когда человек  различает  в
соответствии с философией веданты.  Конечный вывод такого различения  тот,  что только Брахман реален,  а этот мир имен и  форм иллюзорен.  Для человека возможно видеть формы Бога или думать о Нем как о Личности только пока он сознает, что он - поклоняющийся.  С точки зрения различения,  это "эго поклонника" удерживает его немного в стороне от Бога.
   Вы  знаете,  почему изваяния Кришны или Кали высотой в три  с половиной локтя? Из-за расстояния. Опять же, по причине расстояния солнце кажется маленьким. Но если вы приблизитесь к нему, вы увидите,  что солнце такое большое,  что вы не можете постигнуть его.  Почему изваяния Кришны и Кали темно-синего цвета? Это тоже из-за расстояния, как вода озера, которая кажется зеленой, синей или  черной издали.  Подойдите ближе, возьмите воду в свою пригоршню - и вы увидите, что у нее нет цвета.  Небо тоже  кажется голубым  издали.  Подойдите  вплотную - и вы  увидите,  что  оно совсем бесцветно.
   Поэтому  я говорю,  что в свете ведантического рассуждения  у
Брахмана  нет атрибутов.  Истинная природа Брахмана  неописуема. Если только ваша индивидуальность реальна,  мир также реален, и равно реальны  различные  формы Бога и ощущение что  Бог  - это Личность.
   Вашим же является путь бхакти.  Это очень хорошо - это легкий путь. Кто может вполне познать бесконечного Бога? И какая необходимость познавать Бесконечное? Достигнув этого редкого человеческого  рождения,  моей высшей потребностью  является  развитие любви к Лотосным Стопам
Бога.

   Если  кувшина воды достаточно чтобы утолить мою жажду,  зачем мне мерить все количество воды в озере? Я становлюсь пьяным даже от полбутылки вина - какая польза в моем высчитывании количества спиртных напитков в таверне?  Какая необходимость в  познании Бесконечного?
   Различные  состояния  ума брахмаджняни описываются  в  Ведах. Путь знания чрезвычайно труден. Человек не сможет добыть джняну, если  он имеет  малейшие следы влечения к земному  и  слабейшую привязанность к "женщине и золоту". Это не путь для Калиюги.
   Веды говорят о пяти планах, на которых пребывает ум. Когда ум
погружен в земное,  он находится на трех низших планах - в пупе, в органе размножения и в органе выделения.  В этом состоянии  ум
утрачивает  все  свое  высшее видение - он размышляет  только  о
"женщине  и золоте".  Четвертый план ума - в  сердце.  Когда  ум находится там, человек получает первый проблеск духовного сознания. Он повсюду видит свет. Так, человек, воспринимающий божественный свет,  замолкает от изумления и произносит: "Ах! Что это? Что это?" Его ум не идет вниз к объектам мира.
   Пятый план  ума - в горле. Когда ум достигает  его, ищущий становится  свободным  от всякого незнания  и  иллюзии.  Ему  не нравится разговаривать или слушать ни о чем другом,  кроме как о Боге.  Если люди говорят о мирских вещах, он тут же покидает это место.
   Шестой план - во лбу. Когда ум достигает его, ищущий и днем, и ночью  видит форму Бога.  Но даже тогда остается небольшой  след эго.  При виде  этой несравненной красоты  Божественной  формы, человек  становится  опьяненным и бросается вперед ,чтобы  дотронуться и обнять ее.  Но ему это не удается.  Это как свет внутри фонаря.  Человек думает, что может коснуться света,  но не может, из-за стеклянной колбы.
   На макушке головы - седьмой план.  Когда ум поднимается туда, человек  входит в самадхи.  Тогда  брахмаджняни  непосредственно постигает Брахмана.  Но в этом состоянии его тело много дней не выдерживает.  Он остается неосознающим внешнего мира. Если ему в рот налить молока,  оно выльется наружу.  Находясь на этом плане сознания, он оставляет тело через двадцать один день. Это состояние брахмаджняни.  Но вашим является путь преданности. Это очень хороший и легкий путь.
   Однажды один человек сказал мне: "Господин, вы можете научить меня быстро вещи,  которую вы называете самадхи?" (Все  рассмеялись.)
   После того как человек достигает самадхи, все его деятельности  отпадают  одна за другой.  Всякая религиозная  деятельность, такая, как поклонение, джапа и тому подобное, а также все мирские обязанности  - перестают  существовать для  такого  человека.  В начале  работа производит много шума.  По мере того как  человек продвигается  к Богу,  внешних проявлений его работы  становится все меньше и меньше – до того,  что он не может даже  воспевать имя  и  славу  Бога.  (Шиванатху) Пока тебя  не  было  здесь  на встрече,  люди много говорили о тебе и обсуждали твои добродетели.  Но как только ты появился, так все прекратилось. Теперь сам твой вид делает каждого счастливым. Люди теперь просто говорят: "Ах! Вот и Шиванатх Бабу". Все другие разговоры о тебе смолкли.
   После  достижения  самадхи я однажды пошел к Гангу  исполнить тарпан. Но когда я взял воду в пригоршню,  она вылилась  сквозь пальцы.  Плача, я сказал Халадхари: "Кузен, что это?" Халадхари ответил: "Это называется галитахаста в священных книгах". После видения Бога такие обязанности, как выполнение тарпана, отпадают.
   Во  время  киртана поклонник сначала поет:  "Нитай амар  матахати". Когда религиозное состояние углубляется, он просто поет: "Хати!  Хати!"  Затем,  все что он может петь - это  "Хати".  И, наконец,  он просто поет "Ха!" и погружается в самадхи. Человек, который поет долгое время, затем становится безмолвным.
   Опять же,  на пиру, устроенном для браминов, человек поначалу слышит  много  шума от разговоров.  Когда гости садятся  на  пол перед тарелками из листьев,  большая часть  шума  прекращается. Тогда  слышны только крики:  "Принесите лучи!" Когда они  съедят лучи и другие блюда, три четверти шума стихает. Когда появляется простокваша,  последнее блюдо,  слышно только звук "суп,  суп" - когда  гости  едят простоквашу пальцами.  Тогда практически  нет никакого  шума.  Затем все отправляются спать,  и  царит  полная тишина.
   Поэтому я и говорю, в начале религиозной жизни человек производит много суеты своей работой, но когда его ум нырнет глубже в Бога,  он  становится  менее активным.  В конце концов  приходит отречение от работы, с последующим самадхи.
   Как правило, тело не остается живым после достижения самадхи.
Исключение составляют только такие мудрецы,  как Нарада, которые
удерживают  свои тела живыми для того,  чтобы принести  духовный свет другим. Это также справедливо в случаях Божественных Воплощений,  таких  как  Чайтанья.  После того как  колодец  выкопан, человек обычно выбрасывает лопату и корзину. Но некоторые сохраняют их,  для того, чтобы помогать своим соседям. Великие души, которые удерживают свои тела после самадхи, испытывают сострадание к мучениям других.  Они не
настолько эгоистичны, чтобы удовлетвориться своим собственным просветлением. Вам прекрасно известна природа эгоистичных людей.  Если вы попросите их плюнуть  в определенном месте,  они не сделают этого, чтобы это не принесло вам  пользы.  Если  вы попросите их принести
из  лавки  леденцов стоимостью в цент,  они,  возможно,  лизнут их на обратном пути. (Все рассмеялись.)
   Но  проявления Божественной Силы различны в различных существах. Обычные души боятся учить других. Кусок никудышной древесины  может сам как-то держаться на плаву,  но он тонет  даже  под весом  какой-нибудь птицы.  Такие мудрецы как Нарада сравнимы  с тяжелыми  бревнами, которые не только сами плавают на воде,  но также перевозят людей, коров и даже слонов.
   (Шиванатху  и  другим поклонникам Брахмо) Можете  вы  сказать мне,  почему вы так подробно останавливаетесь на силах и великолепиях Бога?  Я спрашивал ту же вещь у Кешаб Сена. Однажды Кешаб и его компания пришли в храмовый сад в Дакшинешвар. Я сказал им, что  мне  хочется послушать как они читают  лекции.  Над  гхатом ,спускающемся  к Гангу,  во внутреннем мощеном дворе был  устроен митинг,  где  Кешаб произнес речь. Он говорил очень  хорошо.  Я погрузился в транс. После лекции я сказал Кешабу: "Почему ты так часто говоришь такие вещи,  как: "О Боже, какие прекрасные цветы Ты создал!  О Боже,  Ты сотворил небеса,  звезды и океан!" и так далее?" Те, кто сами любят великолепие, подробно останавливаются на великолепии Бога.
   Однажды вор украл драгоценности с изваяний в храме  Радхаканты.  Матхур Бабу вошел в храм и сказал Божеству:  "Какой стыд, О Боже!  Ты не смог сохранить Своих собственных украшений". "Подумать только!  - сказал я Матхуру.  - Разве Тот, кто имеет Лакшми спутницей  и  служанкой,  когда-нибудь испытывает  недостаток  к какой-нибудь роскоши? Те драгоценности могут быть драгоценны для тебя,  но  для Бога они нелучше,  чем комки глины.  Как тебе не стыдно! Тебе не следовало говорить так
нечестиво. Какие сокровища можешь ты дать Богу, чтобы увеличить Его славу?"
   Поэтому  я  говорю,  - человек ищет того,  в ком  он  находит
радость. Какая нужда ему спрашивать о том, где он живет, сколько у него лошадей,  садов, родственников и слуг, или о величине его богатства?  Я забываю обо всем,  когда вижу  Нарендру.  Никогда, даже невольно, я не спрашивал его, где он живет, кто его отец по профессии или о числе его братьев.
   Ныряй  глубоко в сладость Блаженства Бога.  Какая нам нужда в Его бесконечном творении и безграничной славе?"
   Учитель запел:

      Ныряй, О ум, ныряй глубоко в Океан Божественной Красы;
      В самые глубины опустившись,
      Ты там найдешь жемчужину Любви.

      Ищи, О ум, ищи Вриндаван в своем сердце,
      Где со Своими любящими преданными
      Играет Шри Кришна вечно.

      Зажги, О ум, зажги сияющий светильник мудрости,
      И пусть горит он ровным пламенем
      Внутри твоего сердца непрестанно.

      Кто это правит твоей лодкой к спасительному берегу?
      Это твой гуру, говорит Кабир;
      Медитируй на его священных стопах.

   Шри  Рамакришна продолжил:  "Верно также,  что после  видения Бога  поклонник  хочет быть свидетелем Его  лилы.  После  гибели Раваны  от рук Рамы Никаша,  мать Раваны,  стала  убегать  из-за страха  за свою жизнь.  Лакшмана сказал Раме:  "Почтенный  Брат, пожалуйста, объясни мне эту странную вещь. Эта Никаша - старуха, которая много выстрадала от утраты множества своих сыновей,  - и все  же  она  так боится потерять свою  собственную  жизнь,  что пускается наутек!" Рама приказал ей подойти,  заверил ее в безопасности  и спросил,  почему она убегала.  Никаша  ответила:  "О Рама,  я могу быть свидетельницей всей этой Твоей  лилы,  потому что  я еще жива.  Я хочу жить дольше,  чтобы я могла видеть  еще многие вещи,  которые Ты совершишь на этой земле". (Все рассмеялись.)
   (Шиванатху) Я рад повидаться с тобой. Как мог бы я жить, если бы я не видел поклонников с чистыми душами?  Я чувствую так, как будто они были моими друзьями в прошлом воплощении".
   Один поклонник Брахмо:  "Господин, вы верите в перевоплощение души?"
   Учитель: "Да, говорят, что происходит что-то вроде этого. Как можем  мы  понять пути Бога нашими  слабыми  рассудками?  Многие говорят  о  перевоплощении - поэтому я не могу не верить  этому. Когда Бхишма лежал умирая на своем ложе из стрел, братья Пандавы и Кришна стояли вокруг него.  Они видели слезы,  текущие из глаз этого  великого героя.  Арджуна сказал Кришне:  "Друг,  как  это удивительно! Даже такой человек, как наш старик Бхишма - правдивый,  сдержанный, в высшей степени мудрый, и один из восьми Васу - плачет,  благодаря  майе,  в час смерти".  Шри Кришна  спросил Бхишму  об этом.  Бхишма ответил:  "О Кришна,  Ты  очень  хорошо знаешь,  что не это причина моей скорби. Я думаю, что страданиям Пандавов  нет  конца,  хотя Сам Бог является их  возничим.  Эта мысль  заставляет меня думать,  что я не понимаю ничего в  путях Бога - и потому я плачу".
   Было около половины девятого,  когда в молитвенном зале началось вечернее богослужение.  Вскоре в осеннем небе взошла луна и залила  своим  светом деревья и кусты сада.  После  богослужения поклонники  начали петь.  Шри  Рамакришна  танцевал,  опьяненный любовью  к  Богу.  Поклонники Брахмо танцевали вокруг  него  под аккомпанемент барабанов и цимбал.  Все выглядели очень радостными. Окрестности оглашались святым именем Бога.
   Когда  музыка закончилась,  Шри Рамакришна простерся на земле и,  делая поклоны Божественной Матери снова и снова, произносил: "Бхагавата - Бхакта - Бхагаван!  Склоняюсь к ногам джняни! Склоняюсь к ногам бхакт! Я приветствую бхакт, которые верят в Бога с формой, и я приветствую бхакт, которые верят в Бога без формы. Я приветствую познавших Брахмана древних времен.  И я склоняюсь  к ногам современных знатоков Брахмана Брахмо Самаджа!"
   Затем  Учитель  и  поклонники насладились  роскошным  ужином, который устроил Бенимадхав, их хозяин.
 

                                         Среда, 15 ноября 1882г.

   Шри Рамакришна,  в сопровождении Ракхаля и нескольких  других поклонников, прибыл в Калькутту в экипаже и заехал к М. в школу, где  он  преподавал.  Потом они все отправились на  Майдан.  Шри Рамакришна хотел сходить в Цирк Вильсона. Пока экипаж катился по переполненной народом Читпур Роуд,  его радость была очень велика.  Как  маленький ребенок,  он высовывался то с одной  стороны экипажа, то с другой, разговаривая сам с собой, как-бы обращаясь к прохожим. М. он сказал: "Я вижу, что внимание людей направлено на земные вещи.  Они все носятся ради своих желудков.  Никто  не думает о Боге".
   Они  подъехали к цирку.  Были куплены билеты на самые дешевые места.  Поклонники провели Учителя на высокую галерку и они  все уселись на скамейку.  Он произнес радостно:  "Ба! Да это хорошее место. Я смогу хорошо видеть представление отсюда". Показывались всевозможные виды мастерства.  Лошадь скакала по круговой дорожке,  над  которой с интервалами висели большие железные  кольца. Цирковая  наездница,  англичанка,  стояла на одной ноге на спине лошади,  и  когда  лошадь пробегала под  кольцами,  она  прыгала сквозь  них,  всегда  приземляясь одной ногой на  спину  лошади. Лошадь проскакала полный круг,  и женщина ни разу не соскочила с лошади и не потеряла равновесия.
   Когда представление закончилось,  Учитель и поклонники стояли
снаружи на поле, возле экипажа. Поскольку был холодный вечер, он
накрылся своей зеленой накидкой.
   Шри Рамакришна сказал М.: "Ты видел, как та англичанка стояла одной ногой на своей лошади,  когда та неслась как молния? Какое трудное, должно быть, это искусство! Она должна была упражняться долгое время.  Малейшая неосторожность - и она бы поломала  свои руки и ноги; она могла даже убиться. Каждый сталкивается с такой же трудностью,  ведя жизнь домохозяина.  Некоторые имеют успех в ней, - по благоволению Бога и благодаря своей духовной практике. Но большинство людей терпят неудачу.  Вступив в мир,  они становятся  все более и более вовлеченными в него - они тонут в  мирском и переживают муки смерти. Только немногие, такие как Джанака,  достигают  цели благодаря своему аскетизму,  живя  духовной жизнью  как  домохозяева.  Поэтому духовная практика  совершенно необходима - иначе человек не может правильно жить в мире".
   Учитель  сел с поклонниками в экипаж и поехал в дом  Баларама Боза.  Его  со спутниками провели на третий этаж.  Был  вечер  и горели лампы.  Учитель рассказал о номерах,  которые он увидел в цирке. Постепенно собрались и другие поклонники, и вскоре он был вовлечен в духовную беседу с ними.
   Разговор  зашел  о кастовой системе.  Шри Рамакришна  сказал: "Кастовую систему можно уничтожить только одним способом - и это любовь к Богу. Любящие Бога не принадлежат ни к какой касте. Ум, тело  и  душа человека становится  очищенной  через  возвышенную любовь.  Чайтанья и Нитьянанда раздавали имя Хари каждому, включая парий,  и обнимали их всех.  Брамин без этой любви больше не брамин.  И  пария  с любовью к Богу уже не пария.  Через  бхакти неприкасаемый становится чистым и возвышенным".
   Говоря о домохозяевах,  погруженных в земное, Учитель сказал: "Они как шелковичные черви. Они могут выйти из кокона их мирской жизни, если они захотят. Но они не могут повернуться - поскольку они сами построили этот кокон с великой любовью и тщательностью. Поэтому они умирают там.  Или они как рыбы в ловушке.  Они могут выйти из нее тем же путем, каким они вошли, но они играют внутри ловушки с другими рыбами,  слушают приятный звук журчащей воды и забывают обо всем остальном.  Они даже не делают усилия  освободиться  из ловушки.  Лепет детей - журчание этой воды,  а другие рыбы  - родные  и друзья.  Только один или  два  избавляются  от опасности, убегая. Это освобожденные души".
   Учитель затем запел:

      Когда иллюзия сия окутывает мир чрез Махамайи чары,
      Тот Брахма разума лишен,
      И Вишну осознание теряет,
      Надежды сколько остается для людей?

      Сперва протока узкая проводится, и там ловушка ставится;
      Но хоть открытым вход лежит,
      Та рыба, что спокойно внутрь проходит,
      Обратно не выходит снова.

      Червь шелковичный терпеливо ткет свой тесный кокон;
      И все же, хотя и путь лежит пред ним,
      Закованный в свой кокон,
      Червь остается умирать.

   Учитель  продолжал:  "Человека можно сравнить с  зерном.  Оно упало между жерновами и должно быть раздавлено. Только несколько зерен,  которые  остаются возле оси,  спасаются.  Поэтому  людям следует  искать убежище возле оси,  то есть в Боге.  Взывайте  к Нему.  Пойте Его имя.  Тогда вы будете свободны. Иначе вы будете раздавлены Князем Смерти".
   Учитель снова запел:

      Мать! Мать! Моя лодка тонет в океане этого мира;
      Яростно ураган иллюзии свирепствует со всех сторон!
      Неуклюж мой кормчий, ум; упрямы мои шесть гребцов,
                                                  страстей;
      В безжалостный ветер
      Я отправил свою лодку, и теперь она идет ко дну!

      Руль преданности расщеплен; порван в клочья парус веры;
      В мою лодку волны хлещут! Скажи мне, что мне делать?
      Ибо слабеющими глазами не вижу ничего я, кроме темноты.
      В волнах барахтаться я буду,
      О Мать, и за плот цепляться, за Твое имя!

   Господин  Висвас  до этого сидел в комнате  долгое  время,  - теперь он вышел.  Он когда-то был богат,  но все промотал,  ведя беспутную  жизнь.  В конечном счете он стал безразличным к своей жене и детям. Имея в виду господина Висваса, Учитель сказал: "Он несчастливый негодяй.  Домохозяин получает свои обязанности  для выполнения, свои долги для выплаты: свой долг перед богами, свой долг  перед предками,  свой долг перед ришами и свой долг  перед женой  и  детьми.  Если жена целомудренна,  тогда ее муж  должен содержать  ее;  он  должен также растить их детей  пока  они  не станут взрослыми. Только монах не должен копить, - птица и монах не запасают назавтра.  Но даже птица запасает, когда у нее малыши. Она приносит пищу в клюве для своих птенцов".
   Баларам:  "Господин  Висвас  теперь хочет искать  общения  со святыми людьми".
   Учитель (с улыбкой):  "Камандалу монаха посещает с ним четыре главных  святых места,8 но по-прежнему горькая на  вкус.  Также, говорят, что малайский бриз превращает все деревья в сандаловые. Но есть несколько исключений, таких как хлопковое дерево, ашваттха и свиная слива.
   Некоторые  часто  бывают  в обществе святых людей  для  того, чтобы покурить гашиша. Многие монахи курят его, и эти домохозяева остаются с ними, готовят гашиш и отведывают этот прасад".
 

                                       Четверг, 16 ноября 1882г.

   Учитель  приехал  в Калькутту.  Вечером он отправился  в  дом Раджмохана,  члена Брахмо самаджа,  где Нарендра и несколько его юных  друзей собирались и поклонялись в соответствии  с  уставом Брахмо. Шри Рамакришна хотел увидеть их поклонение. Его сопровождали М. и несколько других поклонников.
   Учитель  был очень счастлив встретиться с Нарендрой и выразил желание посмотреть молодых людей при их  богослужении.  Нарендра пел  и потом началась служба.  Один из юношей руководил  ею.  Он молился: "О Господи,  да  оставим мы все и да будем  захвачены Тобой!"  Возможно,  юноша был вдохновлен присутствием Учителя  и поэтому  говорил  о крайнем отречении.  Шри  Рамакришна  заметил шепотом: "В этом очень много вероятности!"
   Раджмохан принес для Учителя угощение.
 

                                   Воскресенье, 19 ноября 1882г.
 
   Был  благоприятный день Джагаддхатри Пуджи,  праздника  Божественной Матери.  Шри Рамакришна был приглашен в дом Сурендры  в Калькутте;  но  сначала он зашел в дом Маномохана,  живущего  по соседству.
   Учитель  сидел в скромной гостиной у Маномохана.  Он проговорил: "Бог получает очень большое удовольствие от бхакти малоимущего и занимающего низкое положение,  так же, как корова наслаждается грубым кормом,  смешанным со жмыхом.  Царь Дурьодхана демонстрировал Кришне блеск своего изобилия и богатства, но Кришна принял гостеприимство бедного Видуры. Бог любит своих поклонников. Он ухаживает за поклонником как корова за теленком".
   Учитель пропел:

      И в поисках этой любви могучие йоги из века в век
                                           практикуют йогу;
      Когда любовь пробуждается, Господь, как магнит, привлекает
                                                 душу к Себе.

   После этого он сказал:  "Чайтанья проливал слезы радости  при одном  упоминании  имени Кришны.  Только Бог  является  истинным Состоянием  - все  остальное иллюзорно.  Человек  может  постичь Бога,  если  он  захочет,  но он безрассудно жаждет  наслаждения "женщиной и золотом". У змеи в ее голове драгоценный камень, но она вполне удовлетворена, поедая обыкновенную лягушку.
   Бхакти - это единственно необходимая вещь.  Кто  когда-нибудь смог  познать Бога через рассуждение?  Я хочу любви к Богу - что мне заботиться о познании Его бесконечных красот?  Одна  бутылка вина  делает  меня пьяным.  Что мне заботиться  узнать,  сколько галлонов  вина в винной лавке?  Одного кувшина  воды  достаточно чтобы  утолить  мою  жажду.  Мне нет необходимости  знать  общее количество воды на земле".

   Шри Рамакришна прибыл в дом Сурендры. Там собралось множество
поклонников, включая старшего брата Сурендры, который был судьей.
   Учитель (брату Сурендры):  "Ты судья.  Это очень  хорошо.  Но помни,  все  происходит через могущество Бога.  Это Он дал  тебе твое  высокое положение - вот как ты стал судьей.  Люди  думают, что  это  они великие.  Вода с крыши сливается  через  водосток, который имеет форму львиной головы.  Это выглядит как будто этот лев  отводит  воду через свою пасть.  Но взгляните  на  источник воды!  В  небе  собираются тучи и дождь падает на крышу  - тогда вода течет по трубе и, наконец, выходит через водосток".
   Брат  Сурендры:  "Брахмо Самадж проповедует свободу женщин  и отмену кастовой системы. Что вы думаете об этом?"
   Учитель:  "Люди пробираются ощупью, когда они только начинают развивать духовное стремление. Буря поднимает клубы пыли и человек не может отличить различные деревья - манго,  свиную сливу и тамаринд. Но после того как буря стихнет, человек видит отчетливо.  После  того как первая буря духовного  волнения  успокоена, каждый  постепенно  понимает,  что Бог один является  Высочайшим Благом,  Вечной Сущностью, а все остальное - преходящее. Человек не  может осознать это без тапасьи и общения со святыми  людьми. Что толку в простом декламировании выписанных партий для барабана?  Очень  трудно сыграть их на этом  инструменте.  Чего  можно достичь простым чтением лекций? Необходим аскетизм. Только через него человек может понять.
   Ты  спросил  о кастовых различиях. Есть только  один способ устранить их - и это любовь к Богу. Любящие Бога не имеют касты. Через  эту святую любовь неприкасаемый становится чистым,  пария больше  не  пария.  Чайтанья заключал в  объятия  всех,  включая париев.
   Члены  Брахмо Самаджа воспевают имя Хари.  Это очень  хорошо. Через  искреннюю  молитву человек получает благоволение  Бога  и постигает Его.  Бога можно постичь через все пути. Одного и того же Бога призывают различными именами".
   Брат Сурендры: "Господин, что вы думаете о теософии?"
   Учитель:  "Я слышал,  что человек может овладеть сверхчеловеческими  силами через нее и творить чудеса.  Я  видел  человека, который  подчинил духа.  Этот дух добывал всевозможные вещи  для своего хозяина.  Что я буду делать со сверхчеловеческими силами? Может ли человек постичь Бога через них?  Если Бог не постигнут, тогда все становится ложным".

                                                   Ноябрь 1882г.

   Было  около четырех часов после полудня когда Шри  Рамакришна приехал  в Калькутту чтобы принять участие в ежегодном фестивале Брахмо  Самаджа,  который должен был проходить в  доме  Манилала Маллика.  Кроме  М.  и других поклонников Учителя присутствовали Виджой  Госвами и большое число брахмосов.  Были сделаны  пышные приготовления чтобы обеспечить событию успех.  Виджой должен был
вести богослужение.
   Катхак декламировал из Пураны жизнь Прахлады. Содержание было следующим:  Хираньякашипу,  отец Прахлады, был царем демонов. Он таил  великую  злобу к Богу и подверг своего  собственного  сына бесчисленным  мучениям за его религиозную жизнь.  Приведенный  в отчаяние своим отцом,  Прахлада взмолился к Богу: "О Боже, пожалуйста, дай моему отцу праведные наклонности".
   При этих словах Учитель заплакал. Он погрузился в экстатическое состояние. Потом он начал говорить поклонникам.
   Учитель:  "Бхакти  является  единственно  необходимой  вещью. Человек  получает  любовь Бога повторяя Его имя и  воспевая  Ему славу.  Ах!  Какой поклонник - Шиванатх!  Он пропитан любовью  к Богу как обжаренный сыр сиропом.
   Человек  не должен думать:  "Только моя религия является правильным путем, а другие религии ложны". Бога можно постичь через все пути.  Достаточно иметь искреннее стремление к Богу.  Бесконечны пути и бесконечны мнения.
   Позвольте мне сказать вам одну вещь.  Бога можно видеть. Веды говорят,  что Бог выше ума и речи.  Смысл этого в том,  что  Бог неизвестен уму, привязанному к мирским объектам. Вайшнавчаран говорил:  "Бог  познается  умом и интеллектом,  которые  чисты". Поэтому необходимо искать общения со святыми  людьми,  практиковать молитву и слушать наставления гуру.  Это очищает ум.  Тогда человек  видит  Бога.  Воду  можно очистить от  грязи  очищающим химикатом. Тогда человек видит свое отражение в ней. Он не может видеть свое отражение в зеркале, если зеркало покрыто грязью.
   После очищения сердца человек приобретает возвышенную любовь. Тогда  он видит Бога - через Его милость.  Человек  может  учить других,  если он получает на то приказание Бога,  после того как он  увидел  Его.  До этого он не должен  "читать  лекций".  Есть песня, в которой поется:

              Ты не воздвиг здесь изваяния
              В святилище, дурак!
              Трубя в ракушку, ты только
              Мерзость запустения еще усугубляешь.

   Вам  следует сначала очистить святилище вашего сердца.  Затем вам следует воздвигнуть Божество и устроить  богослужение.  Пока еще ничего не сделано.  Чего вы сможете достичь, трубя в раковину и просто производя громкий шум?"
   Виджой сел на возвышение и провел богослужение в соответствии с правилами Брахмо Самаджа. После этого он сел возле Учителя.
   Учитель  (Виджою):  "Ты не скажешь мне одну вещь?  Почему  ты твердишь  так  много о грехе?  Повторяя сотни раз  "я  грешник", человек  в самом деле становится грешником.  Каждый должен иметь такую веру,  чтобы он был в состоянии сказать:  "Что? Я принял в себя имя Бога - как могу я быть грешником?" Бог наш Отец и Мать. Скажи Ему:  "О Господь,  я совершал грехи,  но я не повторю их". Повторяй  Его  имя и очищай свое тело и  ум.  Очищай  свой  язык распевая святое имя Бога".

Декабрь 1882г.

   После полудня Шри Рамакришна сидел на восточной веранде своей комнаты в храмовом саду в Дакшинешваре. Среди прочих присутствовали Бабурам,  Рамдаяль и М. Эти трое собирались провести ночь с Учителем. М. хотел остаться также и на следующий день, поскольку у  него  были рождественские каникулы.  Бабурам  только  недавно начал посещать Учителя.
   Учитель (поклонникам): "Человек становится освобожденным даже в этой жизни,  когда он познает, что Бог есть Делающий все вещи. Однажды Кешаб пришел сюда с Самбху Малликом. Я сказал ему: "Даже лист не шелохнется без воли Бога".  Где свободная воля человека? Все  под властью Бога.  Нангта был человеком великого знания,  и все же даже он готов был утопиться в Ганге.  Он оставался  здесь одиннадцать  месяцев.  Как  то раз он мучился болезнью  желудка. Терзающая  боль заставила его потерять контроль над собой  и  он захотел утопиться в реке.  Около гхата была длинная отмель.  Как бы далеко он ни заходил в реку, он не мог найти воды выше колен. Тогда  он все понял и вернулся.  Один раз я был очень болен  и хотел перерезать себе горло ножом.  Поэтому я сказал: "О Мать, я машина,  а Ты Оператор;  я колесница, а Ты Колесничий. Я движусь так,  как Ты двигаешь меня;  я делаю то, что Ты заставляешь меня
делать".
   Поклонники запели киртан в комнате Учителя:

      Живи, Господь, Любитель бхакти,
      Во Вриндаване сердца моего,
      И преданность моя к Тебе
      Будет Твоей Радхой, возлюбленною милой;

      Домом Нанды будет мое тело,
      Яшодой будет моя нежность,
      Мое стремленье к избавленью
      Будет Твоими девушками гопи кроткими.

      Подними Говардхан моего греха
      И срази моих страстей упорных,
      Свирепых как демоны, посланные Камшой!
      Сладко играй на флейте Твоей милости,
      Чаруя дойную корову моего ума;
      Обитай на пастбище моей души.

      Живи у Джамуны моего стремления,
      Под баньяном моей надежды,
      Неуклонно снисходительный к Твоему слуге;
      И, если только пастухов ничтожная любовь
      Смогла держать Тебя в долине Вриндавана,
      Тогда, О Господи, позволь и Дашаратхи тоже
      Стать пастухом с Тобой и стать Твоим рабом.

   Они запели снова:

      Пой, О птица, что глубоко укрылась в моем сердце!
      Пой, О птица, сидящая на Кальпа-Дереве Брахмана!
      Пой Богу вечную хвалу.
      Вкушай, О птица, от четырех плодов Кальпа-Дерева,
      Дхармы, артхи, камы, мокши.
      Пой, О птица: "Он один моей души Поддержка!"
      Пой, О птица: "Он один всей моей жизни Радость!"
      О удивительная птица моей жизни,
      Пой громко в моем сердце! О птица, непрестанно пой!
      Навеки пой, совсем как жаждой томимая чатака
      Из тучи каплю кличет.

   В  комнату  вошел один поклонник из  Нанданбагана  со  своими друзьями.  Учитель  взглянул на него и сказал:  "Все внутри него можно  увидеть  через его глаза,  как видно предметы  в  комнате через  стеклянную  дверь".  Этот поклонник и его  братья  всегда отмечали  ежегодный праздник Брахмо Самаджа в своем доме в  Нанданбагане. Шри Рамакришна принимал участие в этих празднествах.
   В храмах началась вечерняя служба. Учитель сидел на маленькой кушетке в своей комнате,  погрузившись в медитацию.  Он вошел  в экстатическое состояние и произнес немного погодя:  "Мать, пожалуйста,  притяни его к Себе.  Он такой скромный и смиренный!  Он приходит к Тебе". Говорил ли Учитель о Бабураме, который позднее стал одним из его самых выдающихся учеников?
   Учитель  объяснял поклонникам различные виды  самадхи.  Потом разговор  перешел  к  радости и страданию в  жизни.  Почему  Бог сотворил так много страдания?
   М:  "Однажды  Видьясагар сказал в  порыве  раздражения:  "Что пользы взывать к Богу? Только подумайте об этом случае: Один раз Чингиз  Хан  разграбил одну страну и захватил в плен  множество людей.  Число пленных достигло ста тысяч. Командующий его армией сказал ему:  "Ваше Величество,  кто будет кормить их? Рискованно держать их с нами.  И будет одинаково опасным освободить их. Что мне делать?" Чингиз Хан сказал:  "Это верно.  Что можно сделать? Ну, убей их". Поэтому был отдан приказ порубить их на куски. Так вот, Бог видел эту резню, разве не так? Но Он никак не остановил ее.  Поэтому  мне  не нужен Бог - существует Он или  нет.  Я  не получаю никакого добра от Него".
   Учитель:  "Разве возможно понять действия Бога и Его  побудительные мотивы?  Он творит, Он сохраняет и Он уничтожает. Сможем ли мы когда-нибудь понять,  почему Он уничтожает? Я говорю Божественной Матери: "О Мать, мне не нужно понимать. Пожалуйста, дай мне  любовь к Твоим Лотосным Стопам".  Целью человеческой  жизни является  достижение бхакти.  Что до других вещей,  - Мать знает лучше.  Я пришел в сад есть манго. Какой смысл мне считать число деревьев,  ветвей  и листьев?  Я только ем манго - мне не  нужно знать число деревьев и листьев".
   Бабурам, М. и Рамдаяль спали эту ночь на полу комнаты Учителя.
   Был ранний утренний час, около двух или трех часов. В комнате было  темно.  Шри Рамакришна сидел на своей постели и  время  от времени переговаривался с поклонниками.
   Учитель:  "Помните,  что дайя, сострадание, и майя, привязанность - две разные вещи. Привязанность означает чувство "мое" по отношению к родственникам. Это любовь, которую человек чувствует к  своим родителям,  своему брату,  своей сестре,  своей жене  и детям.  Сострадание  - это любовь,  которую человек чувствует ко всем существам в мире.  Это отношение равенства.  Если вы видите где-нибудь пример сострадания,  как в Видьясагаре,  знайте,  что это  благодаря милости Бога.  Через сострадание  человек  служит всем  существам.  Майя  также приходит от Бога.  Через майю  Бог побуждает человека служить своим родственникам. Но нужно помнить одну вещь: майя удерживает нас в неведении и ловит нас в ловушку мира, в то время как дайя делает наши сердца чистыми и постепенно развязывает наши путы.
   Бога нельзя постичь без чистоты сердца.  Каждый получает  милость Бога подчиняя страсти - похоть,  гнев и жадность. Тогда он видит  Бога.  Я испробовал много вещей для того,  чтобы победить похоть.
   Когда мне было десять или одиннадцать лет и я жил в  Камарпукуре,  я впервые испытал самадхи. Когда я проходил через рисовое поле,  я  увидел нечто и был ошеломлен.  Есть некоторые признаки видения Бога.  Человек видит свет,  ощущает радость и испытывает подъем сильнейшего тока в груди - как разрыв ракеты".
   На  следующий день Бабурам и Рамдаяль вернулись в  Калькутту. М. провел этот день и ночь с Учителем.

Декабрь 1882г.

   Было  время после полудня.  Учитель сидел в своей  комнате  в Дакшинешваре  с  М.  и с одним или двумя  другими  поклонниками. Вошли  несколько  поклонников-марвари и приветствовали  Учителя. Они  попросили Шри Рамакришну дать им духовное  наставление.  Он улыбнулся.
   Учитель  (поклонникам-марвари):  "Видите ли,  чувство  "я"  и "мое" является результатом неведения.  Но говорить:  "О Боже, Ты Созидатель  - все это принадлежит Тебе",  - есть признак Знания. Как можете вы говорить такую вещь,  как "мое"? Управляющий садом говорит:  "Это мой сад".  Но если его увольняют из-за  какого-то проступка  - тогда у него не находится смелости взять даже такую ничего  не стоящую вещь,  как свой сундук из  мангового  дерева. Гнев  и  похоть не могут быть уничтожены.  Поверните их к  Богу. Если вы вынуждены чувствовать желание и соблазн,  тогда  желайте постичь  Бога,  чувствуйте себя соблазненными Им.  Различайте  и поворачивайте  страсти  прочь от мирских  объектов.  Когда  слон собирается  сожрать  деревце в чьем-либо саду,  махут  бьет  его своим стрекалом с железным наконечником.
   Вы торговцы.  Вы знаете, как постепенно улучшать ваши коммерческие  дела.  Некоторые из вас начинают с фактории  касторового масла.  Заработав деньги на этом,  вы открываете суконную лавку. Таким  же  образом  человек совершает прогресс в  направлении  к Богу.  Может  быть,  вы будете уходить в  уединение,  иногда,  и посвящать больше времени молитве.
   Но вы должны помнить,  что ничего нельзя достигнуть кроме как в  свое  положенное время.  Некоторые люди должны  пройти  через многие испытания и исполнить многие мирские обязанности,  прежде чем  они  смогут  обратить свое внимание к  Богу  - поэтому  они вынуждены ждать длительное время.  Если нарыв вскрывается ланцетом  до того как он станет мягким,  результат  будет  плохим,  - хирург  делает вскрытие,  когда он мягкий и  назревший.  Однажды дитя  сказало  своей матери:  "Мама,  я иду  спать.  Пожалуйста, разбуди меня,  когда я захочу в туалет".  "Дитя  мое,  - сказала мать,  - когда наступит время,  ты проснешься сам.  Мне не нужно будет будить тебя".
   Эти  поклонники-марвари  обычно приносили фрукты,  леденцы  и прочие сладости для Учителя. Но Шри Рамакришна с трудом мог есть их. Он говорил: "Они зарабатывают свои деньги обманом. Я не могу есть их приношения".  Он сказал марвари:  "Понимаете, человек не может твердо придерживаться правды в коммерческой  деятельности. Существуют  взлеты и падения в коммерции.  Нанак однажды сказал: "Я собирался съесть пищу нечестивых людей,  но я увидел, что она обагрена кровью".  Человек должен предлагать только чистые  вещи святым людям.  Он не должен дарить им пищу, заработанную нечестным  путем.  Бог постигается следованием по пути правды.  Каждый должен  всегда воспевать Его имя.  Даже когда человек  выполняет свои обязанности,  ум должен оставаться с Богом. Положим, у меня карбункул на спине.  Я выполняю свои обязанности, но ум притянут к карбункулу.  Хорошо повторять имя Рамы.  "Тот же Рама,который был сыном Царя Дашаратхи,  сотворил этот мир.  Кроме  того,  как Дух,  Он наполняет все существа.  Он очень близко к нам - Он как внутри, так и снаружи".