11 марта 1882г.

   Около восьми часов утра Шри Рамакришна приехал,  как и планировалось,  в дом Баларама Боза в Калькутте.  Это был день  Долоятры.  С ним были Рам,  Маномохан, Ракхаль, Нитьягопал и другие поклонники. М. Тоже пришел, приглашенный Учителем.
   Поклонники и Учитель пели и танцевали в состоянии религиозного
восторга. Некоторые из них находились в экстатическом состоянии.  Грудь  Нитьягопала пылала от поднявшейся волны  эмоции,  а Ракхаль лежал на полу в экстазе, совершенно не осознавая внешнего мира.  Учитель положил свою руку на грудь Ракхаля и произнес: "Спокойствие.  Молчи".  Это  было  первое переживание экстаза  у Ракхаля.  Он  жил со своим отцом в Калькутте и время от  времени посещал  Учителя  в Дакшинешваре.  В это время он  только  начал учиться в школе Видьясагара в Шьямпукуре.
   Когда  музыка закончилась,  поклонники сели за  еду.  Баларам стоял  там скромно - как слуга.  Никто бы не  подумал,  что  это хозяин дома.  М.  был еще чужим для поклонников,  познакомившись только с Нарендрой в Дакшинешваре.

   Спустя  несколько  дней М.  пришел к Учителю  в  Дакшинешвар. Время  было между четырьмя и пятью после полудня.  Учитель и  он сидели на ступенях храмов Шивы.  Глядя на храм Радхаканты, через двор, Учитель погрузился в экстатическое состояние.
   С тех пор,  как его племянника Хридая уволили, Шри Рамакришна жил  без прислуги.  Из-за его частых экстатических состояний ему трудно  было заботиться о себе.  Отсутствие слуги причиняло  ему большое неудобство.
   Шри  Рамакришна  разговаривал с  Кали, Божественной Матерью Вселенной.  Он говорил:  "Мать, каждый говорит: "Только мои часы идут правильно".  Христиане,  брахмосы, индусы, мусульмане - все говорят:  "Только моя религия истинна". Но Мать, дело в том, что ничьи  часы не идут верно.  Кто может до конца понять  Тебя? Но если человек взывает к Тебе с тоской в сердце,  он может достичь Тебя, через Твою милость, идя по любому пути. Мать, покажи мне как-нибудь, как христиане молятся Тебе в своих церквях.  Но, Мать,  что  скажут люди,  если я зайду туда?  Должно  быть,  они поднимут шум!  Скорее всего,  они не позволят мне больше войти в храм Кали!  Ну, тогда покажи мне поклонение христиан от двери их церкви".

   В  другой  день  Учитель сидел на маленькой кушетке  в своей комнате, со своим обычным сияющим выражением лица. М. появился с Каликришной,  который не знал,  куда друг М.  приведет его.  Ему было только сказано:  "Если ты хочешь посетить винный погребок, тогда пойдем со мной.Ты увидишь там громадный кувшин вина". М. передал это Шри Рамакришне, который рассмеялся при этом. Учитель сказал: "Блаженство поклонения и общения с Богом - это настоящее вино, вино экстатической  любви. Задача человеческой жизни  - любить Бога.  Бхакти есть единственная ценная вещь. Познать Бога через джняну и рассуждение чрезвычайно трудно".
   Затем Учитель запел:

      Кто может здесь понять, что Мать Кали такое?
      И шесть даршан в бессилии раскрыть Ее...

Учитель опять заговорил: "Единственной задачей жизни является взращивание любви к Богу,  любви,  которую молочницы и мальчики-пастухи  Вриндавана чувствовали к Кришне.  Когда Кришна уехал  в Матхуру, пастушки скитались везде,  плача горько  из-за  своей разлуки с Ним".
   Проговорив это, Учитель пропел, обратив глаза вверх:

      Как сейчас я вижу юного пастушка
      С маленьким теленком на руках;
      Там стоит он, одной рукой держась
      За ветку молодого деревца.
      "Где же Ты, Брат Канай?" - плачет он;
      Но "Канай" совсем не может он выговорить;
      "Ка" - это все, что произносит он.
      Он плачет: "Где же Ты, Брат?"
      И глаза его наполнены слезами.

   Когда М.  слушал эту песню Учителя,  проникнутую любовью, его глаза были влажны от слез.
 
 
 

                                                 2 апреля 1882г.

  Шри Рамакришна  сидел в гостиной дома Кешаба Чандры Сена в Калькутте, - было пять часов после полудня. Когда Кешабу доложили о его приходе,  он вышел в гостиную одетый в выходное платье, поскольку как раз собирался навестить больного друга.  Теперь он отменил  свой план.  Учитель обратился к нему:  "У тебя  столько забот.  Кроме того, ты должен редактировать газету. Тебе некогда приехать в Дакшинешвар -поэтому я пришел повидать тебя. Когда я услышал о твоей болезни,  я дал обет приносить зеленый кокосовый орех  и  сахар Божественной Матери для твоего  выздоровления.  Я сказал Ей:  "Мать,  если что-нибудь случится с Кешабом,  с кем я буду разговаривать в Калькутте?"
   Шри  Рамакришна  говорил с Пратапом  и  другими  поклонниками Брахмо. М. сидел рядом. Указывая на него, Учитель сказал Кешабу: "Пожалуйста,  ты не спросишь его, почему он больше не появляется в Дакшинешваре?  Он постоянно говорит мне,  что он не привязан к своей  жене и детям".  М.  почти в течение месяца не приходил  к Учителю  - его отсутствие в Дакшинешваре и вызвало эту  реплику. Шри  Рамакришна попросил М.  писать ему,  если его приход  будет откладываться.
 В комнате присутствовал пандит Самадхьяйи. Поклонники Брахмо представили  его Шри Рамакришне как ученого,  хорошо сведущего в Ведах и других писаниях.  Учитель произнес:  "Да,  я могу видеть его  внутри  через его глаза,  как человек может видеть  вещи  в комнате через стеклянную дверь".
   Трайлокья запел.  Внезапно Учитель встал и погрузился в самадхи, повторяя имя Матери. Спустившись немного к уровню чувственного сознания, он стал танцевать и петь:

      Я пью не обычное вино, но Вино Бессмертного Блаженства,
      Когда я повторяю имя моей Матери Кали;
      Оно так пьянит мой ум, что люди принимают меня за пьяного!
      Сначала мой гуру дает патоку для изготовления Вина;
      Мое стремление есть закваска для ее сбраживания.
      Знание, делатель Вина, тогда его готовит для меня;
      И когда оно готово, из бутылки мантры мой ум пьет его,
      Выпивая имя Матери, чтобы сделать себя чистым.
      Напивайся этим Вином, говорит Рампрасад, и четыре плода
                                                 жизни - твои.

   Учитель  посмотрел  на Кешаба нежно,  будто Кешаб  был  самым родным ему. Он, казалось, страшился, что Кешаб может принадлежать кому-то еще, то есть, что он может стать мирским человеком. Смотря на него, Учитель снова запел:

      Нам страшно говорить, и нам страшно хранить молчание;
      Наши умы, О Радха, с трудом верят, что мы можем потерять
                                                       тебя!
      Мы скажем тебе тайну, которую мы знаем -
      Тайну, благодаря которой мы сами, и другие с нашей помощью
      Избежали множества опасностей;
      Теперь это все зависит от тебя.

   Объясняя последнюю часть песни,  он сказал Кешабу:  "То есть, отрекись от всего и взывай к Богу. Он один реален - все остальное  иллюзорно.  Без постижения Бога все в мире бесполезно.  Это великая тайна".
   Учитель снова сел и начал беседовать с поклонниками.  Некоторое время он слушал игру на фортепиано, радуясь ей как ребенок. Затем его провели во внутренние комнаты, где его ждало угощение и где женщины приветствовали его.
   Когда Учитель покинул дом Кешаба,  поклонники Брахмо с почтением проводили его к экипажу.
 

                                    Воскресенье, 9 апреля 1882г.

 Шри  Рамакришна сидел со своими поклонниками в гостиной дома Пранкришны Мукхерджи в Калькутте; время было между часом и двумя после полудня.  Поскольку полковник Вишванатх жил по соседству, Учитель  собирался зайти к нему,  прежде чем навестить Кешаба  в Лили Коттедже. Несколько соседей и других друзей Пранкришны были приглашены на встречу со Шри Рамакришной Все они жаждали послушать его.
   Учитель: "Бог и Его слава. Эта вселенная есть Его слава. Люди видят Его славу и забывают обо всем. Они не ищут Бога, чья слава - этот мир.  Все стремятся наслаждаться "женщиной и золотом". Но в этом очень много горя и беспокойства. Этот мир похож на водоворот Вишалакши. Если лодка попадает в него,  то  надежды  на спасение уже нет. Мир еще похож на колючий куст: не успеваете вы освободиться  от одних колючек, как видите,  что  попались  на другие. Стоит вам вступить в лабиринт, как вы обнаруживаете, что выбраться из него очень трудно. Живя в мире, человек, так сказать, становится иссушенным".

Учитель:  "Конечно,  но я говорил только что - человек должен общаться со святыми людьми и непрестанно молиться. Человек должен плакать по Богу.  Когда нечистоты ума так  смоются, человек постигает Бога. Ум похож на иголку, покрытую грязью, а Бог похож на магнит. Иголка не может
объединиться с магнитом,  до тех пор, пока  она не очищена от грязи.  Слезы смывают грязь,  которая не что иное,  как похоть, гнев, жадность и другие греховные наклонности, а также влечение к мирским  удовольствиям.  Как  только грязь смыта, магнит притягивает иголку, то есть человек осознает Бога. Только чистый сердцем видит Бога. Больной лихорадкой имеет избыток воды в организме. Как может хинин подействовать на него, пока она не выведена?
  Почему человек не может постичь Бога,  живя в миру? Но, как я сказал,  он  должен жить в компании праведников,  молиться Богу, плакать,  прося Его милости и время от времени уходить в уединение. Если саженцы на
обочине не защищены первое время  оградой, они уничтожаются скотом".
   Сосед: "Тогда домохозяева тоже будут иметь видение Бога, да?"
 Учитель: "Каждый обязательно будет освобожден. Но нужно следовать
наставлениям  гуру,- если человек пойдет  неправильным путем,  он будет страдать,  пытаясь вернуться.  Требуется  много времени,  чтобы достичь освобождения. У человека может не получиться  обрести его в этой жизни.  Возможно,  он постигнет  Бога только после многих рождений.  Мудрецы, подобные Джанаке, исполняли  мирские обязанности.  Они исполняли их, неся Бога в своих умах,  - как  танцовщица  танцует,  держа кувшин или поднос  на голове.  Разве ты не видел,  как женщины в северо-западной Индии идут разговаривая и смеясь,  неся кувшины с водой на своих  головах?"

 Поклонник: "Тогда в чем выход, господин?"
 Учитель:  "В  молитве  и общении с праведными людьми. Вы не можете
избавиться от заболевания без помощи врача. Но не достаточно быть в общении с религиозными людьми только один день. Вы должны  постоянно искать его,  поскольку болезнь стала  хронической. Опять же, вы не сможете распознавать пульс правильно, пока не  поживете с врачом.  Следуя за ним  постоянно,  вы  научитесь различать пульс бесстрастия от пульса раздражительности".
   Поклонник: "Какую пользу дает общение со святыми?"
   Учитель:  "Оно рождает горячее стремление к Богу. Оно рождает любовь к Богу. Ничто не достигается в духовной жизни без горячего  стремления.  В  постоянном общении с праведными людьми  душа становится  неугомонной в поисках Бога.  Это горячее  стремление похоже  на состояние ума человека, у которого кто-то болеет в семье. Его ум находится в состоянии непрестанного беспокойства, думая о том, как можно вылечить больного. Или еще, каждый должен чувствовать стремление к Богу подобно стремлению человека, который  потерял работу и ходит от одного офиса к другому в  поисках места. Если ему отказывают в одном месте из-за отсутствия вакансии, он приходит на следующий день снова и спрашивает: "Есть ли какая-нибудь вакансия сегодня?"
   Есть другой путь:  настоятельно взывая к Богу. Бог нам самый родной.  Мы  должны сказать Ему: "О Боже, какова Твоя природа? Раскрой  Себя мне.  Ты должен показать мне Себя,  - иначе  зачем тогда  Ты  создал меня?"  Несколько  поклонников-сикхов  однажды сказали  мне:  "Бог  полон сострадания".  Я сказал:  "Но  почему должны мы называть Его сострадательным?  Он наш  Создатель.  Что удивительного  в  том,  что Он добр к нам?  Родители  взращивают своих детей.  Вы называете это актом доброты? Они обязаны поступать так".  Поэтому мы должны настаивать на наших требованиях  к Богу. Он наш Отец и Мать,  разве не так?  Если сын требует свою долю  наследства и отказывается от пищи и питья,  чтобы добиться своего, тогда родители отдают его долю за три года до положенного срока. Или когда ребенок выпрашивает несколько пайсов у своей матери и твердит снова и снова: "Мама, дай мне пару пайсов. Я на коленях  прошу  тебя!" - тогда мать,  видя его упорство и  не  в состоянии больше терпеть его, швыряет ему деньги.
   Есть другая выгода от компании праведных. Она помогает развивать различение между Реальным и нереальным. Бог один Реален, то есть Вечная Сущность, а мир нереален, то есть временный, только  человек замечает,  что его ум отклоняется к нереальному, он должен применять различение.  В тот момент, когда слон протягивает  свой хобот,  чтобы съесть фруктовое деревце в  соседском саду, он получает удар железным бодилом от наездника".
   Один из соседей: "Почему человек имеет греховные наклонности?"
   Учитель:  "В творении Бога есть вещи всех видов. Он сотворил плохих  людей так же,  как и хороших.  Это Он дает  нам  хорошие наклонности, и Он же дает нам наклонности плохие".
   Сосед: "В  таком случае мы не ответственны за наши греховные поступки, да?"
   Учитель: "Грех порождает свой  собственный  результат. Это закон Бога. Разве ты не сожжешь свой язык, если пожуешь стручковый перец? В молодости Матхур вел довольно фривольную жизнь - поэтому он страдал от различных болезней, прежде чем умереть.
   Человек  может не понимать этого в молодости. Я заглядывал в печь  на кухне храма Кали,  когда там  горели  поленья. Сначала сырое дерево горит довольно хорошо. Кажется, что оно не содержит много  влаги.  Но когда полено достаточно выгорает,  вся  влага собирается к торцам. Наконец, вода бьет струей из дерева и тушит пламя.
  Поэтому  каждому нужно быть осторожным с гневом, страстью и жадностью. Возьмите, например, случай Ханумана. В приступе гнева он поджег Цейлон.  Наконец,  он вспомнил,  что Сита жила в  роще ашоки.  Тогда он начал трепетать,  поскольку огонь мог повредить ей".
   Сосед: "Зачем Бог сотворил злых людей?"
 Учитель: "На  то Его воля, Его игра. В Его майе существует авидья так же,  как и видья.  Темнота тоже нужна. Она еще больше раскрывает всем великолепие света.  Нет сомнения,  что гнев, похоть и жадность - пороки. Зачем тогда Бог сотворил их? Для того, чтобы сотворить святых.  Человек становится святым, победив чувства.  Есть ли что-либо невозможное для человека, который подчинил свои страсти?  Он может даже постичь Бога,  по Его  милости. Опять же, смотри, как вся Его игра творения сохраняется благодаря похоти.
   Злые  люди тоже нужны.  Однажды крестьяне-арендаторы в  одном имении  стали непослушными. Землевладелец вынужден был  послать Голака Чоудхури,  который был головорезом. Он был таким жестоким управляющим, что арендаторы  дрожали при одном упоминании  его имени
  Нужда есть во всем.  Однажды Сита сказала своему Мужу: "Рама, было бы великолепно, если бы каждый дом в Айодхье был особняком! Я вижу много старых и полуразвалившихся домов". "Но, моя дорогая,  - сказал Рама, - если все дома были бы замечательными, что было бы делать каменщикам?" (Смех.) Бог сотворил все виды вещей. Он создал полезные деревья, а также ядовитые растения и сорняки. Среди животных есть хорошие, плохие и все виды созданий - тигры, львы, змеи и прочее".

  Сосед: "Вы  только что упомянули наставления гуру. Как нам найти его?"
 Учитель: "Не всякий может быть гуру. Громадное бревно плавает в воде  и  спокойно может держать на себе  животных. Но  кусок никудышной древесины тонет,  если человек садится  на  него,  и топит  его.  Поэтому в каждой эпохе Бог воплощает Себя как гуру

Сосед: "Господин, возможно ли постичь Бога, ведя жизнь домохозяина?"
 Учитель:  "Конечно,  но я говорил только что - человек должен общаться со святыми людьми и непрестанно молиться. Человек должен плакать по Богу.  Когда нечистоты ума так  смоются, человек постигает Бога. Ум похож на иголку, покрытую грязью, а Бог похож на магнит.  Иголка не может объединиться с магнитом,  до тех пор пока  она не очищена от грязи.  Слезы смывают грязь,  которая не что иное,  как похоть, гнев, жадность и другие греховные наклонности,  а  также влечение к мирским  удовольствиям.  Как  только грязь смыта, магнит притягивает иголку, то есть человек осознает Бога. Только чистый сердцем видит Бога. Больной лихорадкой имеет избыток воды в организме. Как может хинин подействовать на него, пока она не выведена?
   Почему человек не может постичь Бога,  живя в миру? Но, как я сказал,  он  должен жить в компании праведников,  молиться Богу, плакать,  прося Его милости и время от времени уходить в уединение.  Если саженцы на обочине не защищены первое время  оградой, они уничтожаются скотом".
   Сосед: "Тогда домохозяева тоже будут иметь видение Бога, да?"
   Учитель:  "Каждый обязательно будет освобожден. Но нужно следовать  наставлениям  гуру,  - если человек пойдет  неправильным путем,  он будет страдать,  пытаясь вернуться.  Требуется  много времени,  чтобы достичь освобождения.  У человека может не получиться  обрести его в этой жизни.  Возможно,  он постигнет  Бога только после многих рождений.  Мудрецы, подобные Джанаке, исполняли  мирские обязанности.  Они исполняли их,  неся Бога в своих умах,  - как  танцовщица  танцует,  держа кувшин или  поднос  на голове.  Разве ты не видел,  как женщины в северо-западной Индии идут разговаривая и смеясь,  неся кушины с водой на своих  головах?"
   Сосед:  "Вы  только что упомянули наставления гуру.  Как  нам
найти его?"
   Учитель: "Не всякий может быть гуру. Громадное бревно плавает в  воде и  спокойно может держать на себе  животных.  Но  кусок никудышной  древесины тонет,  если человек садится  на  него,  и топит  его. Поэтому в каждой эпохе Бог воплощает Себя как гуру, чтобы учить человечество. Только Сатчидананда является гуру.
   Что есть знание? И что есть природа этого эго? "Бог один есть Делающий, и никто другой", - это знание. Я не делатель, я просто инструмент в руке Бога.  Поэтому я говорю: "О Мать, Ты Оператор, а я машина.  Ты Обитатель,  а я дом.  Ты Извозчик, а я экипаж. Я двигаюсь так, как Ты двигаешь меня. Я делаю то, что Ты заставляешь меня делать.  Я говорю то, что Ты заставляешь меня говорить.
Не я, не я, но Ты, но Ты".
   Из дома Пранкришны Учитель отправился в дом полковника Вишванатха, а оттуда - в Лили Коттедж.